“സ്നേഹമില്ലാതെ നല്ല വിമർശനം അസാധ്യമാണ്”

വ്യക്തിത്വ വികസനം, അധ്യാപന പ്രവർത്തനങ്ങൾ:

മൊഴി:: നിങ്ങളുടെ സിവി ഓൺലൈനായി വായിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ബാച്ചിലർ ഓഫ് സയൻസ് പഠിച്ചുവെന്നും തുടർന്ന് മാസ്റ്റേഴ്സ് (എംഎ) പഠനത്തിനായി മലയാളം തിരഞ്ഞെടുത്തുവെന്നും ഞങ്ങൾ കണ്ടു. ഈ മാറ്റം എങ്ങനെ സംഭവിച്ചു?

കെ.സി.: ഞാന്‍ പഠനത്തിൽ അത്ര മിടുക്കനൊന്നുമല്ല. പക്ഷേ പത്താം ക്ലാസ് പബ്ലിക് പരീക്ഷയിൽ ഒന്നാം ക്ലാസോടെ ഞാൻ പാസായി. എന്റെ കൂടെ പഠിച്ച മറ്റുള്ളവർക്ക് എന്നെക്കാൾ മോശം മാർക്ക് ലഭിച്ചതാണ് കാരണം. ഞാൻ പ്രീഡിഗ്രിക്ക് മണ്ണാർക്കാട് ചേർന്നു. എന്റെ ഒരു മൂത്ത സുഹൃത്ത് പറഞ്ഞു, ബയോളജി രണ്ടാം ഡിവിഷനിലാണെന്നും അതിൽ ചേർന്നാൽ മാത്രമേ എനിക്ക് മെഡിക്കൽ കോളേജിൽ പോകാൻ കഴിയൂ എന്നും. യഥാർത്ഥത്തിൽ, എനിക്ക് ഡോക്ടറാകാൻ ആഗ്രഹമില്ലായിരുന്നു, പക്ഷേ എന്റെ സുഹൃത്ത് പറഞ്ഞതുകൊണ്ട് ഞാൻ രണ്ടാം ഡിവിഷനിൽ ചേർന്നു. എനിക്ക് നല്ല മാർക്ക് ലഭിച്ചു. പക്ഷേ പ്രാക്ടിക്കൽ പരീക്ഷയിൽ, കൂറ ചതിച്ചതിനാല്‍ (അനാട്ടമിക്കൽ പഠനം) മോശം മാര്‍ക്ക് കിട്ടി. മെഡിക്കൽ കോളേജിലെ സർക്കാർ സ്കോളർഷിപ്പിന് മതിയായ മാർക്ക് എനിക്ക് ലഭിച്ചില്ല. മെഡിക്കൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് ഞാൻ പണം നൽകണം. ഞാൻ അച്ഛനോട് ചോദിച്ചു. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, ഇല്ല, പണമില്ല. എനിക്ക് പിന്നീട് ഇളയ സഹോദരന്മാരുണ്ട്. എന്റെ അനുജത്തിമാരെ വിവാഹം കഴിപ്പിക്കണം. അന്ന് നമ്പൂതിരിമാർ പട്ടിണി കിടക്കില്ലായിരിക്കാം. നെല്ലും ധാന്യങ്ങളും പച്ചക്കറികളും പാട്ടക്കാരില്‍ നിന്ന് ലഭിക്കും. പക്ഷേ പണമില്ല. നെല്ല് കെട്ടുകൾ നൽകി മെഡിക്കൽ കോളേജിൽ ചേരാൻ കഴിയില്ല, അല്ലേ? എന്റെ അച്ഛനും പ്രാക്ടിക്കൽ ആണ്. എന്നെ മെഡിസിൻ പഠിപ്പിക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചാൽ നാളെ ഞാൻ വിവാഹിതനാകുമെന്നും കുടുംബത്തെ ഒരു തരത്തിലും സഹായിക്കാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിലാകുമെന്നും അദ്ദേഹം കരുതി. അങ്ങനെ ഞാൻ പാലക്കാട് വിക്ടോറിയ കോളേജിൽ സയൻസ് ബിരുദം നേടി. അതിനും എനിക്ക് ഒന്നാം ക്ലാസ് മാർക്ക് ലഭിച്ചു.

എന്റെ  മാര്‍ക്ക് അനുസരിച്ച് എനിക്ക്  M.Sc (Chemistry) വേകന്‍സി ഉണ്ടായിരുന്നു. എനിക്ക് രസതന്ത്രം ഒട്ടും ഇഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. കുട്ടിക്കാലം മുതൽ എനിക്ക് സാഹിത്യത്തോട് ഒരു ഇഷ്ടമുണ്ടായിരുന്നു. കൂടാതെ, ആറ്റൂർ രവിവർമ്മ പട്ടാമ്പി ഗവൺമെന്റ് ആർട്സ് കോളേജിൽ അധ്യാപകനായിരുന്നു. അതിനാൽ എംഎ മലയാളത്തിൽ ചേരാമെന്ന് ഞാൻ കരുതി. പലരും എന്നെ കഠിനമായി ശകാരിച്ചു. അവർ എന്നെ കളിയാക്കി. സയൻസിൽ നല്ല മാർക്ക് വാങ്ങിയ ശേഷം മലയാളം പഠിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തത് വലിയ തെറ്റാണെന്ന് അവർ പറഞ്ഞു. മലയാളത്തിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ എന്തിനാണ് അത് ഡിഗ്രി കോഴ്‌സായി പഠിക്കേണ്ടതെന്ന് അവർ ചോദിച്ചു, മലയാളത്തിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ എന്തിനാണ് അത് ഡിഗ്രി കോഴ്‌സായി പഠിക്കുന്നു, ഒഴിവു സമയത്തില്‍  മലയാള പുസ്തകങ്ങൾ വായിച്ചാല്‍ പോരേ എന്ന് അവർ ചോദിച്ചു. 

 ഇത്രയധികം എതിർപ്പുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഞാൻ എംഎ മലയാളത്തിൽ ചേർന്നു.

കോളേജിൽ ചേർന്നു കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ സാഹിത്യത്തോടുള്ള എന്റെ ഇഷ്ടം നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഒരു സിലബസ് ആയി സാഹിത്യം പഠിക്കുന്നത് എത്ര ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നതാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. മലയാളം വ്യാകരണ ക്ലാസുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, എനിക്ക് വ്യാകരണം ഒട്ടും ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ല. പഠനം നിർത്താൻ പോലും ഞാൻ ചിന്തിച്ചു. പക്ഷേ ആറ്റൂർ രവിവർമ്മ ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്റെ സാഹിത്യ ലോകം വികസിച്ചത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ക്ലാസുകളിലൂടെയാണ്. ഞാൻ കോളേജ് പഠനം തുടരാൻ കാരണങ്ങളിലൊന്ന് അദ്ദേഹമായിരുന്നു.

മറ്റൊരു കാരണവുമുണ്ട്. പട്ടാമ്പി കോളേജിൽ, പാഠ്യപദ്ധതിക്ക് പുറത്തുള്ള പുതിയ ആശയങ്ങൾ, ആധുനിക കലാ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ ആശയങ്ങൾ എന്നിവ ചർച്ച ചെയ്യുന്ന ഗ്രൂപ്പുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ‘പുതിയത്’ എന്ന മുദ്രാവാക്യവുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പുകളായിരുന്നു അവ. ‘ആധുനികത’ അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിൽ അവിടെ പ്രകടമായിരുന്നു. ആ പരിതസ്ഥിതിയിൽ ഞാൻ ചുറ്റിനടക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, പഴയതൊന്നും എനിക്ക് സഹിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു അവസ്ഥയിലെത്തി. മുമ്പ് എനിക്ക് വളരേ പ്രിയപ്പെട്ട പാരമ്പര്യത്തിന്റെ  ഛായയുള്ള ഒ.എൻ.വി. കുറുപ്പ് പോലുള്ള കവികളെ ഞാൻ ശക്തമായി വെറുക്കാൻ തുടങ്ങി. ഞാൻ പുതുമയെ ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങി. ആ സമയത്ത്, ഞാൻ പുതിയ എഴുത്തുരൂപങ്ങൾ, സമകാലിക ലോക സാഹിത്യം എന്നിവയ്ക്കായി തിരയാൻ തുടങ്ങി. എന്റെ സാഹിത്യാഭിരുചിയിൽ ആഴമായ ഒരു മാറ്റം സംഭവിച്ചു. എനിക്ക് അത് ഒരു വഴിത്തിരിവായിരുന്നു, സാഹിത്യത്തോടുള്ള എന്റെ താൽപ്പര്യം സാഹിത്യത്തോടുള്ള ആഴമായ അടുപ്പവും സ്നേഹവുമായി മാറി.

പട്ടാമ്പി കോളേജിൽ, ആ നവീകരണത്തെ നേരിട്ട് എതിർക്കുന്ന പരമ്പരാഗത കലാരൂപങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന 

സംഘടനകളും ഉണ്ടായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് കഥകളി പോലുള്ള കലാരൂപങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പുകള്‍. കേരളത്തിലെ പുരാതന നാടൻ പാട്ട് രൂപങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പുകളുണ്ടായിരുന്നു. കലയെ പൂർണ്ണമായും നിരാകരിക്കുന്ന നക്സലിസം പോലുള്ള തീവ്ര രാഷ്ട്രീയ ഗ്രൂപ്പുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു പട്ടാമ്പിയിൽ, എല്ലാം അതിരുകടന്നതാണ്. ചർച്ചകളിൽ സാധാരണയായി തീവ്രമായ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകാറുണ്ട്. കേരളത്തിൽ രാഷ്ട്രീയ കൊലപാതകങ്ങൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ നടക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് പട്ടാമ്പി.

മൊഴി:: പട്ടാമ്പി കോളേജിൽ നിന്ന് ബിരുദാനന്തര ബിരുദം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, നിങ്ങൾ ഡൽഹിയിൽ പിഎച്ച്ഡിക്ക് അപേക്ഷിക്കുകയാണ്. പക്ഷേ നിങ്ങൾ ഒരു ഗവേഷണവും നടത്തിയില്ല. എന്താണ് സംഭവിച്ചത്?

കെ. സി.: എന്റെ പിഎച്ച്ഡിക്ക് ഞാൻ തിരഞ്ഞെടുത്ത വിഷയം “ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ഭാരതീയത(indianity) ആണ്. ആറ്റൂർ രവിവർമ്മയുമായുള്ള ഒരു സംഭാഷണത്തിൽ നിന്നാണ് വിഷയം ഉണ്ടായത്. ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തെക്കുറിച്ച് ആറ്റൂർ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഭാരതീയത(indianity) എന്ന് എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ എന്ന് അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു. കുടുംബ ബന്ധങ്ങൾ, സാമൂഹിക തലങ്ങൾ, ജീവിത വീക്ഷണം, ലോകം എന്നിവയിൽ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഭാരതീയത(indianity) കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമോ എന്ന് അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു. അത് സൂക്ഷ്മമായി പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യേണ്ട ഒരു വിഷയമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ പ്രധാന കൃതികൾ വായിക്കുകയും അവയിൽ ഓരോ ഘടകങ്ങളും പ്രത്യേകം പരിശോധിക്കുകയും അവയിൽ ഭാരതീയത  എന്ന് എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ എന്ന് നോക്കുകയും വേണം. സാധ്യമായ എല്ലാ കോണുകളിൽ നിന്നും നമ്മൾ അത് പരിശോധിക്കണം. ആ തിരയലിൽ, ഭാരതീയത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന എന്തെങ്കിലും നമുക്ക് കണ്ടെത്താം അല്ലെങ്കിൽ കണ്ടെത്താനാവില്ല എന്ന് വരാം.  ഫലം പ്രധാനമല്ല. എന്നാൽ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ കോണുകളും കണക്കിലെടുക്കണം.

ഡൽഹിയിലെ ഓറിയന്റൽ സ്റ്റഡീസിലെ പ്രൊഫസറായ അകവൂര്‍ നാരായണന്റെ ശുപാർശ കത്തുമായാണ് ഞാൻ സർവകലാശാലയിൽ ചേർന്നത്. അവിടെ ഒരു വലിയ ലൈബ്രറിയുണ്ട്. താമസം, ഭക്ഷണം, എന്റെ പിഎച്ച്ഡിക്കുള്ള സ്കോളർഷിപ്പ് എന്നിവയുൾപ്പെടെ എല്ലാം അദ്ദേഹം ക്രമീകരിച്ചിരുന്നു. പക്ഷേ ഞാൻ ക്ലാസിൽ ചേർന്ന് രണ്ടാഴ്ച കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ഒരു ടെലിഗ്രാം വന്നു. മാതൃഭൂമി മാസികയിൽ അസിസ്റ്റന്റ് എഡിറ്ററായി എനിക്ക് സെലക്ഷൻ ലഭിച്ചു. പഠനം ഉപേക്ഷിച്ച് ഞാൻ കേരളത്തിലേക്ക് മടങ്ങി മാതൃഭൂമിയിൽ ചേർന്നു. എന്റെ വീടിനൊപ്പം ജോലിയും എനിക്ക് അത്ര പ്രധാനമായിരുന്നു.

മൊഴി:: ഒരു അഭിമുഖത്തിൽ താങ്കൾ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു. “ഞാൻ അക്കാദമിക് മേഖലയിലേക്ക് പോകേണ്ടെന്ന് തീരുമാനിച്ചു. അവിടെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഇടമില്ല. സാഹിത്യ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ അവർ മൃതദേഹങ്ങളെ പരിശോദിക്കുന്നത് പോലെയാണ് സമീപിക്കുന്നത്.”  ഇത് വിശദീകരിക്കാമോ?

കെ. സി.: ആധുനിക സാഹിത്യം ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യം പോലെ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. അത് പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ നിരവധി പ്രശ്‌നങ്ങളുണ്ട്. ഒരു ഉദാഹരണം പറയാം. “ അബ്ധികള്‍ക്കപ്പുറം  ചന്ദ്രിക  പാടിടും  അപ്‌സരോ വീദിതൻ അഗ്ഞാത ബംഗികൾ ”. ഇതിനർത്ഥം: “ സമുദ്രങ്ങൾക്കപ്പുറത്ത് , നമുക്കറിയാത്ത സുന്ദരികളായ അപ്സരസുകളുടെ ലോകത്ത് ചന്ദ്രൻ പാടുന്നു.” ഇത് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയും? ചന്ദ്രന് എങ്ങനെ പാടാൻ കഴിയുമെന്ന് ഒരു വിദ്യാർത്ഥി നിങ്ങളോട് ചോദിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ എന്ത് പറയും?

കാളിദാസന്റെ ഇതിഹാസങ്ങളും വൈലോപ്പിള്ളി ശ്രീധര മേനോന്റെ കവിതകളും നമുക്ക് പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. അവയുടെ രൂപകങ്ങൾ, വൈകാരികാവസ്ഥകൾ, താളം, ദർശനം മുതലായവയ്ക്ക് ഒരു പരിധിവരെ നമുക്ക് ഒരു യുക്തിസഹമായ ഘടന സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ ആധുനിക കവിതയ്ക്ക് സമാനമായ ഒരു യുക്തിസഹമായ ഘടന നമുക്ക് സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല, ഒരു ചെറിയ പരിധിവരെ പോലും. യുക്തിസഹമായി ഘടനാപരമാക്കാൻ കഴിയുന്ന കവിതകൾ മാത്രമേ നമുക്ക് പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ.

സാഹിത്യകൃതികളിലെ വാചാടോപങ്ങളും(rhetoric) വാക്യങ്ങളും യുക്തിസഹമായ ഘടനകൾ ഉപയോഗിച്ച് വിശദീകരിക്കാന്‍ കഴിയുമെന്ന വിശ്വാസത്തിലാണ് സാഹിത്യം പഠിപ്പിക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങൾ നിലനില്‍ക്കുന്നത്. 1950-കൾ വരെ ഇത് നിലനിന്നു. എന്നാൽ ലോകമെമ്പാടും ആ സാഹചര്യം മാറി. രണ്ട് പ്രധാന വിപ്ലവങ്ങൾ ഉണ്ടായി. ഒന്ന്. ഫ്രാൻസിൽ സംഭവിച്ച പ്രതീകാത്മക വിപ്ലവം(Symbolist revolution). അതിന്റെ ഉപജ്ഞാതാവ് ആർതർ റിംബോഡ് ആയിരുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക വാക്കിനും അതിന്റെ അർത്ഥത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു പ്രത്യേക ബന്ധത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ലെന്നും വാക്കുകൾ നമ്മുടെ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അനുഭവം മാത്രമാണ്‍ അതിന്റെ കലാപരമായ അനുഭവമെന്ന് വാദിക്കുന്ന പക്ഷക്കാര്‍. രണ്ടാമത്തേത്, സർറിയലിസ്റ്റ് വിപ്ലവം(Surrealist revolution). ഈ വിപ്ലവം  ലോകം  മുഴുവനും  അഗാധമായി സ്വാധീനിക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞു.  E=mc2 എന്ന് ഐൻസ്റ്റീൻ കണ്ടെത്തിയതുപോലെ, മനുഷ്യ മനസ്സിൽ “Id” എന്ന സൂക്ഷ്മമായ ലോകമുണ്ടെന്ന് സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡ് കണ്ടെത്തി. മറ്റ് ഏതൊരു സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര ചിന്തയിക്കും  ഫ്രായിഡിസം പോലെ  കലാ ലോകത്തെ  സ്വാധീനിക്കാം എന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല. ഫ്രോയിഡിയൻ ചിന്ത മനുഷ്യന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലും മാനസിക ഘടനയിലും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടിലും ചെലുത്തിയ സ്വാധീനം പിന്നീട് മനുഷ്യർ സൃഷ്ടിച്ച കലാസൃഷ്ടികൾ നോക്കിയാൽ കാണാൻ കഴിയും. മറ്റൊരു ചിന്തയും സാഹിത്യത്തിൽ അത്തരം മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തിയിട്ടില്ല. സർറിയലിസ്റ്റ് വിപ്ലവത്തെ ഞാൻ ഒരു ഭൂകമ്പം എന്ന് വിളിക്കും. സാഹിത്യം മുതൽ ചിത്രകല വരെ എല്ലാ കലാരൂപങ്ങളെയും ബാധിച്ച ഒരു ഭൂകമ്പം. ലംബമായത് തിരശ്ചീനമായും, തിരശ്ചീനമായത് ലംബമായും മാറി.

മൊഴി: ഈ വിപ്ലവങ്ങൾ മലയാള സാഹിത്യത്തെ എങ്ങനെ ബാധിച്ചു?

കെ. സി.: ഫ്രോയിഡ് ജർമ്മൻ ഭാഷയിൽ എഴുതി. എന്നാൽ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള കലാസൃഷ്ടികളിൽ ഫ്രോയിഡിന്റെ സ്വാധീനം പ്രതിഫലിച്ചു. കേരളമെന്ന  ഈ ചെറിയ ദേശത്തും ആ സ്വാധീനം ഉണ്ട്. 1950-കളിൽ, സാഹിത്യം മാത്രമല്ല, സംഗീതം, നൃത്തം, ചിത്രകല തുടങ്ങിയ കലാരൂപങ്ങളും അബോധമനസ്സിന്റെ പ്രകടനങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. റിയലിസം സൃഷ്ടിച്ച ലോകം നിലവിലില്ലായിരുന്നു. ലോകം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും സർറിയലിന്റെയും(surrealism) സംയോജനമാണെന്ന ബോധം സർറിയലിസം സൃഷ്ടിച്ചു. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ ഇത് കേൾക്കുമ്പോൾ, അത് സാധാരണമാണെന്ന് തോന്നാം, ഫ്രോയിഡിയൻ ആശയങ്ങൾ വളരെ പരിചിതമായി. എന്നാൽ അത് അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, അത് കലാ മനസ്സുകളിൽ വലിയ അസ്വസ്ഥത സൃഷ്ടിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, സാൽവഡോർ ഡാലിയുടെ ചിത്രങ്ങൾ കലാപ്രേമികളെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തിയ സമയം.

തകഴി, ഉറൂപ്പ്, കേശവദേവ്, പൊട്രെക്കാട്ട് തുടങ്ങിയ റിയലിസ്റ്റ് എഴുത്തുകാർ മലയാളത്തിൽ ശക്തമായിരുന്ന കാലമായിരുന്നു അത്. അയ്യപ്പ പണിക്കർ വഴിയാണ് സർറിയലിസം മലയാളത്തിൽ എത്തിയത്. അതോടെ റിയലിസത്തിന്റെ വ്യാപ്തി കുറയാൻ തുടങ്ങി. 1952-ൽ അദ്ദേഹം എഴുതിയ കവിതയുടെ പേര് “ഒരു സർറിയലിസ്റ്റിൻ പ്രരേമഗാനം” എന്നാണ്. അതിലെ ഒരു വരി “ കണ്ണോലക്കതിരുകള്‍  നക്ഷ്ത്രനൃത്തം മീട്ടി”. അദ്ദേഹം തന്റെ കണ്പോളകളെ തെങ്ങിന്‍റെ ഇലകളാക്കി മാറ്റുന്നു. നക്ഷ്ത്ര നൃത്തം എന്നാല്‍ എന്താണ്? ഒരു യുക്തിസഹമായ വ്യവസ്ഥയിലും കുടുങ്ങിപ്പോകാത്ത ഒരു കവിതയാണിത്. അതിന്റെ കാവ്യാനുഭവം ആ വാക്കുകൾ നമ്മിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ഒരുതരം surrealist അനുഭവമാണ്. കോളേജിൽ ഈ കവിത എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയും? കവിതയിൽ നമുക്ക് പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു വശമുണ്ട്. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച കവിത നേരിട്ടുള്ളതല്ല. അത്തരം വരികൾ കല്പനാശീലമുള്ള വായനക്കാരന് നൽകുന്ന അനുഭവം അത്ര വലിയതാണ്‍! റിയലിസ്റ്റ് നോവലുകൾ വായിക്കാൻ, വായനക്കാരൻ ആ സാങ്കൽപ്പിക ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിച്ചാൽ മതി. എന്നാൽ ഒരു ആധുനിക കൃതി(modernist work) വായിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, വായനക്കാരൻ അതിന്റെ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും അറിഞ്ഞിരിക്കണം, അല്ലാത്തപക്ഷം അത് വായനക്കാരന്‍  അപ്രാപ്യമായ ഒരു കൃതിയായി അവശേഷിക്കും.

എം.ടി.വാസുദേവൻ നായർക്ക് ഇത്രയധികം വായനക്കാരുള്ളതിന്റെയും ആനന്ദ്, അയ്യപ്പ പണിക്കർ തുടങ്ങിയ ആധുനിക നോവലിസ്റ്റുകൾക്ക് (modernist novelists) വളരെ കുറച്ച് വായനക്കാരുള്ളതിന്റെയും കാരണം ഇതാണ്. ആധുനികതാ തരംഗത്തിന്റെ വരവിനുശേഷം കേരളത്തിൽ സാഹിത്യ വായനക്കാരുടെ എണ്ണം കുറയാൻ തുടങ്ങി. എന്നാൽ ആധുനികതാ കാലഘട്ടത്തിൽ മലയാളത്തിൽ ഗണ്യമായ കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടു. പ്രതീകാത്മക വിപ്ലവത്തിലൂടെയും സർറിയലിസ്റ്റ് വിപ്ലവത്തിലൂടെയും സാഹിത്യത്തിന്റെ ആഖ്യാനരീതിയിലും ദർശനത്തിലും വലിയ മാറ്റം സംഭവിച്ചു. ആധുനികതയെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ നിർവചനം ഇതാന്‍.

അത് പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് നൽകുന്ന കലാനുഭവത്തെ വസ്തുനിഷ്ഠമായി വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആധുനിക കൃതികളെ മനസ്സിലാക്കുക എന്നത് വളരെ ആത്മനിഷ്ഠമാണ്. നമുക്ക് പരിചിതമല്ലാത്ത ഒരു പുതുമയിലേക്ക് നാം വീഴുന്നു. 1950 മുതൽ 1980 വരെ മലയാള സാഹിത്യത്തിൽ ആധുനികത ശക്തമായ ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവണതയായി തുടർന്നു. അതിനുശേഷം അതിന്റെ ശക്തി അൽപ്പം കുറഞ്ഞു. ആ ആധുനികതയിലാണ് ഞാൻ ജനിച്ചു വളർന്നത്. ഞാൻ ആധുനികതയുടെ സന്തതിയാണ്.

മൊഴി:: അപ്പോൾ, നിങ്ങൾ അക്കാദമിക് മേഖലയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട് പത്രപ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. പത്രപ്രവർത്തനത്തിൽ നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയ കാര്യങ്ങൾ പങ്കുവെക്കാമോ?

കെ.സി.: എനിക്ക് 23 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ മാതൃഭൂമി മാസികയിൽ അസിസ്റ്റന്റ് എഡിറ്ററുടെ ജോലി ലഭിച്ചു. ആദ്യം ഞാൻ കൊച്ചിയിൽ ജോലി ചെയ്തു. പിന്നീട് കോഴിക്കോടേക്ക് സ്ഥലം മാറി. പിന്നീട്, ഒരു വിചിത്രമായ സാഹചര്യത്തിൽ, ഞായറാഴ്ച പതിപ്പിന്റെ പൂർണ്ണ ഉത്തരവാദിത്തം എനിക്ക് ലഭിച്ചു. അത് മറ്റൊരു വഴിത്തിരിവായിരുന്നു.

ആ മാസിക ഒരു ട്രെൻഡ് സെറ്ററായി മാറി. ഞാൻ അവിടെ ആറ് വർഷം ജോലി ചെയ്തു. പിന്നെ ഞാൻ വിവാഹിതയായി. എന്റെ ഭാര്യ ഷീല അന്ന് ജേർണലിസം പഠിക്കുകയായിരുന്നു. ആ സമയത്ത്, മാതൃഭൂമി ഇല്ലസ്ട്രേറ്റഡ് വീക്ലിയുടെ ചുമതല ഏല്‍ക്കാന്‍ പറ്റുവോ എന്ന് ചോദിച്ചിരുന്നു. എഴുത്തുകാരി മാധവിക്കുട്ടിയുടെ മകൻ എം.ഡി. നാലപട്ട് അന്ന് മാതൃഭൂമിയുടെ എഡിറ്റർ-ഇൻ-ചീഫ് ആയിരുന്നു. അദ്ദേഹം എന്നെ ക്ഷണിച്ചു. എന്നെ മാതൃഭൂമിയുടെ എഡിറ്റർ-ഇൻ-ചീഫ് ആയി നിയമിക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു, അദ്ദേഹം മുന്നോട്ടുവച്ച നിബന്ധനകൾ ഞാൻ അംഗീകരിക്കുമോ എന്ന് എന്നോട് ചോദിച്ചു. അദ്ദേഹം രണ്ട് നിബന്ധനകൾ മുന്നോട്ടുവച്ചു: മാതൃഭൂമിയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച വിവിധ മാസികകളിൽ, ഇല്ലസ്ട്രേറ്റഡ് വീക്ലിക്ക് കേരളത്തിലെ രാഷ്ട്രീയ, കലാ, സാംസ്കാരിക മേഖലയിൽ വളരെ മാന്യമായ ഒരു സ്ഥാനമുണ്ടായിരുന്നു, അത് നിലനിർത്തണമെന്നും, അതിന്റെ വിൽപ്പന (അന്ന് 70,000 കോപ്പികൾ വിറ്റിരുന്നു) അടുത്തിടെ കുറഞ്ഞുവരികയാണെന്നും, വിൽപ്പന 1,00,000 കോപ്പികളിൽ താഴെയാകരുതെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. ഞാൻ ആ നിബന്ധനകൾ അംഗീകരിച്ചു. വീക്ലിയില്‍ എഴുതുന്ന എഴുത്തുകാരുടെ പ്രതിഫലം തീരുമാനിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം തനിക്കുണ്ടെന്നും അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു. മുമ്പ് ആർക്കും അത്തരമൊരു സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകിയിരുന്നില്ല.

ഞാൻ ചുമതലയേറ്റ് രണ്ട് മാസം കഴിഞ്ഞിട്ടും വിൽപ്പന വർദ്ധിച്ചില്ല. എന്തുകൊണ്ടോ, വിൽപ്പന പ്രതിമാസം 1,000 കോപ്പി കുറയുകയായിരുന്നു. നാലപ്പാട് എന്നെ വിളിച്ച് നിങ്ങളെ ചീഫ് എഡിറ്ററായി നിയമിച്ചതിന്റെ കാരണം വിൽപ്പന വർദ്ധിപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “Keep the water boiling!”. വിൽപ്പന വർദ്ധിപ്പിക്കാനുള്ള വഴി എന്താണ്? ഞാൻ എത്ര ആലോചിച്ചിട്ടും എനിക്ക് ഒരു വഴി കണ്ടെത്താനായില്ല. പത്രപ്രവർത്തനം ഒറ്റയ്ക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നല്ല. ഇത് ഒരു സഹകരണ പ്രക്രിയയാണ്, സമാന ചിന്താഗതിക്കാർ ഒത്തുചേരുമ്പോൾ പത്രപ്രവർത്തനത്തിന് ശരിയായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. മാതൃഭൂമിയിലെ മുതിർന്ന പത്രപ്രവർത്തകരുമായി ഞാൻ ഒരു കൂടിയാലോചന യോഗം സംഘടിപ്പിച്ചു. മുതിർന്ന പത്രപ്രവർത്തകൻ പി. രാജൻ ഒരു പദ്ധതി നിർദ്ദേശിച്ചു. കേരളത്തിലെ വിരമിച്ച ഐഎഎസ്, ഐപിഎസ് ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ ഒരു പട്ടിക തയ്യാറാക്കണം. അവരിൽ എഴുതാൻ കഴിവുള്ളവരെ കണ്ടെത്തി അവരുടെ പ്രവൃത്തി പരിചയങ്ങളെക്കുറിച്ച് എഴുതാൻ ആവശ്യപ്പെടാം. അവ ഒരു പരമ്പരയായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചാൽ വിൽപ്പന വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. ഇത് ഒരു പരമ്പരയായി പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നതിനാൽ, അത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രതീക്ഷ മാസികയുടെ വിൽപ്പന നിലനിർത്തുമെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

അങ്ങനെയാണ് ഞങ്ങൾ മലയാറ്റൂർ രാമകൃഷ്ണനെ കണ്ടെത്തിയത്. എഴുത്തുകാരനായും കളക്ടറായും ജോലി ചെയ്തിരുന്ന അദ്ദേഹം കലക്ടർ ജോലി ഉപേക്ഷിച്ച് എഴുത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയായിരുന്നു. തിരുവനന്തപുരത്തിനടുത്തുള്ള കരമനയിലാണ് അദ്ദേഹം താമസിച്ചിരുന്നത്. ഈ പദ്ധതിയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു. അദ്ദേഹം ദേഷ്യപ്പെട്ടു. “ഇതൊക്കെ പറയില്ലെന്ന് ഞാൻ സത്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, നിങ്ങൾ എന്നോട് എഴുതാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയാണോ?” അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. ഞാൻ പിന്നീട് വരാമെന്ന് പറഞ്ഞു മടങ്ങി, പക്ഷേ നിരാശനായില്ല. പത്രപ്രവർത്തകർക്ക് നിരാശപ്പെടാൻ അവകാശമില്ല, യാചകരെപ്പോലെ. ഒരു യാചകന് നിരാശപ്പെടാൻ അവകാശമില്ല. ഒരു എഡിറ്റർ ഒരു യാചകനാണ്. പൂർണ്ണമായ അഹങ്കാരവിമുക്തത കൈവരിക്കാൻ ബുദ്ധൻ പറയുന്നു, “ഒരു യാചകനെപ്പോലെയാകുക”. ഒരു പത്രപ്രവർത്തകന് അഹങ്കാരിയാകാൻ അവകാശമില്ല.

കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഞാൻ വീണ്ടും മലയാറ്റൂരിൽ രാമകൃഷ്ണനെ കാണാൻ പോയി. അദ്ദേഹം കുറച്ചുകൂടി വിശ്രമത്തിലായിരുന്നു. ഞാൻ എഴുതുകയാണ്, പക്ഷേ എഴുത്തുകാരനായ തകഴി ശിവശങ്കരപ്പിള്ളയോട് ചോദിക്കണം. അദ്ദേഹം എഴുതാൻ പറഞ്ഞാൽ ഞാൻ എഴുതാം, ഇല്ല എന്ന് പറഞ്ഞാൽ എനിക്ക് എഴുതാൻ കഴിയില്ല. ഇതിനെക്കുറിച്ച് വീണ്ടും സംസാരിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഇവിടെ വരരുതെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. തകഴി മലയാറ്റൂരിൽ രാമകൃഷ്ണന്റെ ഗുരുവായിരുന്നു. അടുത്ത തവണ ഞാൻ മലയാറ്റൂരിൽ അദ്ദേഹത്തെ കാണാൻ പോയപ്പോൾ, ഒരു ചെറു പുഞ്ചിരിയോടെ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “തകഴി സമ്മതിച്ചു.”

മൊഴി:: മാസിക വിൽപ്പന വർദ്ധിച്ചോ?

കെ.സി.: മാതൃഭുമിയിലെ മുതിർന്ന പത്രപ്രവർത്തകരോട് മലയാറ്റൂര്‍ എഴുതാൻ സമ്മതിച്ചതായി ഞാൻ പറഞ്ഞു. ഞങ്ങൾ വീണ്ടും ഒരു കൂടിയാലോചനാ യോഗം നടത്തി. കേരളത്തിലെ പ്രധാന നഗരങ്ങളിൽ ഇത്തരമൊരു പരമ്പര വരുന്നുണ്ടെന്ന് അറിയിക്കാൻ പോസ്റ്ററുകൾ ഒട്ടിക്കുക എന്ന ആശയം ഞങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവച്ചു, അതിനുമുമ്പ് മാസികകൾ സാധാരണയായി അങ്ങനെ പരസ്യം ചെയ്യാറില്ലായിരുന്നു. ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ കോപ്പികൾ അച്ചടിച്ചു. തുടർന്നുള്ള ലക്കങ്ങളിൽ വിൽപ്പന 1000, 2000 ആയി ഉയരാൻ തുടങ്ങി. അപ്പോഴാണ് എനിക്ക് ആശ്വാസം തോന്നിയത്,  ജീവന്‍  തിരിച്ചുകിട്ടിയത് പോലെയായി. എനിക്ക് മാത്രമല്ല, ഞങ്ങളുടെ ടീമിലെ എല്ലാവർക്കും. അന്ന് അതാണ് സംഭവിച്ചത്, അതാണ് വിജയിച്ചത്. അതുപോലെ, ഇത് മറ്റൊരു സമയത്ത്, മറ്റൊരു എഴുത്തുകാരനുമായി സംഭവിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പില്ല. അതിനാൽ എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും ഇത് ഒരു ഫോർമുലയായി ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ല.

അതാണ് ഒരു പത്രപ്രവർത്തകന്റെ കടമ. ഒന്നാമതായി, അയാൾ ഒരു വിഷയം കണ്ടെത്തണം. അയാൾക്ക് അത് ഒറ്റയ്ക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ സമാനമായ വ്യക്തികളോട് ചേർന്നാൽ അത് കണ്ടെത്താന്‍ സാധിക്കും. രണ്ടാമതായി, അത് എഴുതാൻ കഴിവുള്ള ആളുകളെ കണ്ടെത്തി അവരെക്കൊണ്ട് അത് എഴുതിപ്പിക്കണം. മൂന്നാമതായി, അയാൾ അത് വിൽക്കണം. ഈ മൂന്ന് ഘടകങ്ങളെയും സൂക്ഷിച്ചാല്‍ മാത്രമേ പത്രപ്രവർത്തനം പുരോഗമിക്കാൻ കഴിയൂ. ഒരു എഴുത്തുകാരന് അതുവരെ എഴുതാൻ കഴിയുമെന്ന് കരുതിയിട്ടില്ലാത്ത ഒരു വിഷയം അല്ലെങ്കിൽ ചിന്ത പത്രപ്രവർത്തകൻ അവനിൽ വിതയ്ക്കണം. അത് വളരുമ്പോൾ, പത്രപ്രവർത്തകന് ഫലം കൊയ്യാൻ കഴിയും. ഒരു അച്ഛന്റെയും വയിറ്റാട്ടിയുടെയും ജോലി എഡിറ്റർ ചെയ്യണം. മുകളിൽ പറഞ്ഞ മൂന്നും ഒരു എഡിറ്ററുടെ കടമകളാണ്, പത്രപ്രവർത്തനം പഠിച്ചതിന് ശേഷം ഞാൻ ഇത് പറഞ്ഞതല്ല. എന്റെ ജോലിയിലൂടെ ഞാൻ പഠിച്ചത് ഇതാണ്. പത്രപ്രവർത്തനം പഠിക്കുന്നതിൽ ഒരു പ്രയോജനവുമില്ല. അത് നിങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക കഴിവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്റെ പ്രവൃത്തി അനുഭവങ്ങളിലൂടെ ഞാൻ പഠിച്ചതെല്ലാം ഇതാണെന്ന് ഞാൻ നിർവചിക്കുകയും പറയുകയും ചെയ്യും.

മൊഴി:: അപ്പോൾ ഒരു എഡിറ്റർ ഭാവനാത്മകമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതല്ലേ അയാളുടെ വിജയത്തിന്റെ അടിത്തറ?

കെ.സി.: അതെ. ഒരു പത്രപ്രവർത്തകൻ ഒരു എഴുത്തുകാരനാകുകയും ഒരു എഴുത്തുകാരനെക്കൊണ്ട് എന്ത് എഴുതിപ്പിക്കാമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുകയും വേണം. ഇതിന് അസാധാരണമായ തന്മയീഭാവം ആവശ്യമാണ്. അയാൾ എഴുത്തുകാരന് വേണ്ടി ചിന്തിക്കണം, തനിക്കുവേണ്ടിയല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, മലയാറ്റൂർ രാമകൃഷ്ണൻ തന്റെ ജോലി അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് എഴുതാൻ കഴിയുമെന്ന് മുമ്പ് ഒരിക്കലും ചിന്തിച്ചിരുന്നില്ല, അവ എഴുതാൻ അദ്ദേഹം ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഒരു പത്രപ്രവർത്തകനായ ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിലൂടെ അത്  എഴുതിപ്പിച്ചു. എഴുതിപ്പിക്കാന്‍ മാത്രമല്ല, ലോകത്തിന് കാണിച്ചുകൊടുക്കുകയും വേണം, അതായത് പ്രസിദ്ധീകരണം. ഏതാണ്ട് ഒരു വയറ്റാട്ടിയെപ്പോലെ. സംസ്കൃതത്തിൽ അതിനെ പ്രസൂതി കർമ്മം എന്നാണ് പറയുന്നത്.

മാതൃഭൂമി ആഴ്ചപ്പതിപ്പില്‍ എഴുത്തുക്കാരുടെ അനുഭവങ്ങള്‍ മാത്രമല്ല, പൊതുവായ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളും നടന്നു, മാതൃഭൂമി വെറുമൊരു സാഹിത്യ മാസികയല്ല, മറിച്ച് പൊതുവായ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വേദിയാണെന്ന് ആളുകൾ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇസ്ലാമിക ശരീഅത്ത് നിയമം ലംഘിച്ച ഷബാനു എന്ന സ്ത്രീയുടെ കേസിൽ സുപ്രീം കോടതി അന്ന് ഒരു വിധി പുറപ്പെടുവിച്ചു. അത് ഇസ്ലാമിക സമൂഹത്തിൽ വലിയ വിള്ളലിന് കാരണമായി. ഇസ്ലാമിന്റെ യാഥാസ്ഥിതികവും പുരോഗമനപരവുമായ വശങ്ങളിൽ നിന്ന് ഗൗരവമായ ഒരു ചർച്ച നടന്നു. നമ്മൾ പുരോഗമനവാദികളായതിനാൽ, പിന്തിരിപ്പൻ വശം പ്രസിദ്ധീകരിക്കേണ്ടെന്ന് തീരുമാനിച്ചാൽ, ഒരു മാസിക പ്രചാരണ മാസികയായി മാറുന്നു. അതുകൊണ്ട് ജമാഅത്ത് ഇസ്ലാമിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള ഒരു ലേഖനവും ഞങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അതിനുപുറമെ, എം.പി. മുഹമ്മദ്, എം.എൻ. കാരശേരി തുടങ്ങിയ പുരോഗമന മുസ്ലീങ്ങളുടെ ലേഖനങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പുരുഷന്മാരുടെ “പെണ്ണുകെട്ടി യന്ത്രം” (ലിംഗം) വെട്ടിമാറ്റണമെന്ന് വൈക്കം മുഹമ്മദ് ബഷീർ അതിൽ എഴുതി.

മലയാറ്റൂർ രാമകൃഷ്ണന്റെ ഐഎഎസ് ദിനങ്ങൾ, ഷാബാനു തുടങ്ങിയ പൊതു വിഷയങ്ങൾ സാഹിത്യം വായിക്കാത്ത സാധാരണ വായനക്കാരെ മാതൃഭൂമി മാസികയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി വായനക്കാരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചു. ഇതിലെ കാര്യങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനുള്ള മാനദണ്ഡം എന്റെ ഭാവനയാണ്.

മൊഴി:: അന്ന് നിങ്ങൾ നിരവധി എഴുത്തുകാരെ കണ്ടുമുട്ടിയിരുന്നു. അതില്‍ ഇന്നും നിങ്ങളുടെ ഓര്‍മയില്‍ അവശേഷിക്കുന്ന  ചില അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയാമോ?

കെ.സി.: അക്കാലത്ത് മലയാളത്തിലെ സാഹിത്യ വായനക്കാരിൽ ശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ എല്ലാ എഴുത്തുകാരും മാതൃഭൂമിയിൽ എഴുതി. ആനന്ദ്, ഒ.വി. വിജയൻ, സക്കറിയ, സി.ആർ. പരമേശ്വരൻ, മാധവിക്കുട്ടി, സുഗതകുമാരി…… ഓരോ ആഴ്ചയും അവരിൽ ആരെങ്കിലും ഒരാളുടെ ലേഖനമോ, രചനയോ  ഉണ്ടായിരിക്കും.

തിരുവനന്തപുരത്ത് മാതൃഭൂമി മാസിക പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന കാലത്ത്, ആഴ്ചയിൽ രണ്ടുതവണ ഞാൻ മാധവിക്കുട്ടിയെ കാണുമായിരുന്നു.       

ബിംബങ്ങളിലൂടെ ആശയവിനിമയം നടത്താൻ കഴിയുന്ന വളരെ രസകരമായ ഒരു സംഭാഷണകാരിയായിരുന്നു. എനിക്ക് വളരെ അടുപ്പം തോന്നിയ ആര്‍ട്ടിസ്ട്ട്കളില്‍ ഒരാൾ. “ഞാൻ ഏതു പറഞ്ഞാലും അതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു ലേഖനമോ ഫിക്ഷനോ എഴുതാൻ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നു” എന്ന് അദ്ദേഹം എന്നെ കളിയാക്കുമായിരുന്നു, ആ കളിയാക്കലിനെ ഒരു അംഗീകാരമായി ഞാൻ കാണുന്നു. ഒരു നല്ല സാഹിത്യ പത്രപ്രവർത്തകൻ താൻ കണ്ടുമുട്ടുന്ന കലാകാരന്റെ ഓരോ സംഭാഷണവും മറ്റാരെക്കാളും ആഴത്തിൽ നിരീക്ഷിക്കുകയും ആ സംഭാഷണത്തില്‍  രചനാപരമായ വശങ്ങളെ തിരിച്ചരിയാന്‍ കഴിയണം

തന്റെ ബാല്യകാല ഓർമ്മകൾ എഴുതാമെന്ന് അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു. അത് മാതൃഭൂമിയിൽ ഒരു പരമ്പരയായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അവയ്ക്ക് നല്ല വായനക്കാരുണ്ടായിരുന്നു. മൂന്ന് ലേഖനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, പക്ഷേ നാലാമത്തേത് അദ്ദേഹം ഞങ്ങള്‍ക്ക് തന്നില്ല. ഞങ്ങളുടെ ഓഫീസ് കോഴിക്കോടേക്ക് മാറ്റി. ഞാൻ അദ്ദേഹത്തെ ഫോണിൽ ബന്ധപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം മറുപടി നൽകിയില്ല. പകുതി വഴിയിൽ ആ പരമ്പര നിർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല, ധാരാളം വായനക്കാർ അത് വായിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. എന്തുചെയ്യണമെന്ന് എനിക്കറിയില്ലായിരുന്നു. ഒരു ഘട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹം ഫോൺ എടുത്ത് തന്റെ ലേഖനങ്ങൾ ആരെങ്കിലും വായിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന ആശങ്ക കാരണം എഴുത്ത് തുടർന്നിട്ടില്ലെന്ന് പറഞ്ഞു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അയല് വീട്ടിലുള്ള ഒരു സ്ത്രീ ആ ലേഖനങ്ങളെക്കുറിച്ച് തനിക്ക് ഒരു കത്തെഴുതിയിട്ടുണ്ടെന്നും ആഴ്ചപ്പതിപ്പിന്‍റെ അടുത്ത ലക്കത്തിലെ വായനക്കാരിന്‍റെ കത്തുകളിൽ ആദ്യം അത് പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ സമ്മതിച്ചാൽ മാത്രമേ എഴുത്ത് തുടരൂ എന്നും പറഞ്ഞു. മാസിക തന്നെ അവരുടെതാണ്, അദ്ദേഹം എന്റെ അനുമതി ചോദിക്കുന്നു. ഇത്രയും നിശ്കളങ്കതയുള്ള മറ്റൊരാളെ ഞാൻ ഒരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ല. കത്ത് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, പിന്നീട് അദ്ദേഹം എഴുത്ത് തുടർന്നു, പരമ്പര ഒരു വർഷത്തേക്ക് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. പിന്നീട് അത് ഒരു പുസ്തകമായി.

ഒരു കാര്യം കൂടി പറയണം. ഞാൻ ഒരു കലാകാരനെയും സർ, മാഡം, മാഷ്, ചേച്ചി, ചേട്ടാ എന്ന് വിളിക്കാറില്ല. അവരുടെ കലാപരമായ മനസ്സിനോട് എനിക്ക് വലിയ ബഹുമാനമുണ്ട്, അവരിൽ ചിലർ എന്റെ ഹൃദയത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന കലാകാരന്മാരാണ്. അവര്‍ എന്നെക്കാള്‍ കലാപരമായ കഴിവുള്ളവരോ ഭാവനാസമ്പന്നരോ ആയിരിക്കാം, പക്ഷേ ഒരു പത്രപ്രവർത്തകൻ എന്ന നിലയിൽ ഞാൻ അവർക്കു തുല്യനാണ്. ഒരു സാഹിത്യ പത്രപ്രവർത്തകന് ഈ പ്രൊഫഷണലിസം വളരെ അത്യാവശ്യമാണ്. ഞാൻ പലപ്പോഴും അവരോട് ലേഖനങ്ങളോ കൃതികളോ ആവശ്യപ്പെടാറുണ്ട്, പക്ഷേ ഞാൻ ഒരിക്കലും വിനീതനാവൂകയില്ല. ഒരു പത്രപ്രവർത്തകൻ ,അതീതമായ് വിനീതനാവുംപ്പോള്‍ എഴുത്തുകാരിൽ നിന്ന് കൃതികൾ ഉണ്ടാവുകയില്ല.

മൊഴി:: കോളേജ് പഠനം ഉപേക്ഷിച്ച് പത്രപ്രവർത്തകനായി. പിന്നീട് ഒരു സാഹിത്യ നിരൂപകനാകാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം അത് നിങ്ങൾക്ക് നൽകിയോ?

കെ.സി.: അതെ. ഞാൻ ഒരു കോളേജ് പ്രൊഫസറായിരുന്നെങ്കിൽ, ഞാൻ ഒരു അക്കാദമിക് നിരൂപകനാകുമായിരുന്നു. അതായത്, എന്തിനെക്കുറിച്ചും എഴുതാൻ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ഒരാളായി ഞാൻ മാറുമായിരുന്നു. ഒരു പുതിയ നോവൽ പുറത്തുവന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു അവലോകനമോ അഭിപ്രായമോ ഒരു കുറിപ്പിന്റെ രൂപത്തിൽ എഴുതണം. എനിക്ക് അങ്ങനെ എഴുതാൻ കഴിയില്ല. എന്നെ ബാധിക്കുന്ന കൃതികളെക്കുറിച്ച് എഴുതാൻ ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, അതും എനിക്ക് സൗകര്യപ്രദമായ സമയത്ത്. അഭിനിവേശമില്ലാതെ നല്ല വിമർശനം അസാധ്യമാണ്; നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളെ അടക്കി അതിൽ ഏർപ്പെടാൻ കഴിയില്ല.

ഉദാഹരണത്തിന്, അരുന്ധതിറായിയുടെ കാര്യം എടുക്കാം. ഞാൻ മലയാള മനോരമ മാസികയുടെ സാഹിത്യ മാസികയായ ഭാഷാപോഷിണിയുടെ എഡിറ്ററായിരുന്നപ്പോൾ, “എഴുത്തുകാരുടെ നാട്” എന്ന പേരിൽ ഒരു പരമ്പര പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിൽ ഓരോ മലയാള എഴുത്തുകാരനും അവരവരുടെ ജന്മനാടിനെക്കുറിച്ച് എഴുതി. അവരുടെ ജന്മനാടിനെക്കുറിച്ചും അതിനോടുള്ള അവരുടെ മാനസിക ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും എഴുതി. ഒരു പട്ടണവുമായും താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കാൻ കഴിയാത്ത എഴുത്തുകാർ, അവരുടെ വേരുകളില്ലായ്മ, ഏകാന്തത, അന്യവൽക്കരണം, അതിന്റെ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ, മനഃശാസ്ത്രപരമായി അവരുടെ ജന്മനാട് എന്താണെന്ന ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ചും എഴുതി. ആകെ 64 എഴുത്തുകാർ ഈ രീതിയിൽ എഴുതി. ഭാഷാപോഷിണി മാസികയില്‍ അങ്ങനെ ഈ പരമ്പര 5 വർഷത്തേക്ക് നീട്ടാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിഞ്ഞു.

ആ സമയത്ത്, അരുന്ധതി രോയ്  കോട്ടയത്ത് ഒരു സാഹിത്യ സമ്മേളനത്തിന് എത്തിയിരുന്നു. ഒരു പത്രപ്രവർത്തകനാണെന്ന് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് പരിചയപ്പെടുയും എഴുത്തുകാർ അവരുടെ ജന്മനാടുകളെക്കുറിച്ച് എഴുതുന്ന പരമ്പരയെക്കുറിച്ച് പറയുകയും ചെയ്തു. അരുന്ധതിയുടെ ജന്മനാട് കോട്ടയം ആണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജന്മനാട്ടിലെ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് എഴുതാമോ എന്ന് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു. അദ്ദേഹം വളരെ മാന്യമായി പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു, “നിങ്ങൾ എന്നോട് ചോദിച്ചതിൽ എനിക്ക് അഭിമാനമുണ്ട്. പക്ഷേ ഇതുവരെ, എന്റെ പ്രചോദനത്തിനും സൗകര്യത്തിനും വേണ്ടിയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഞാൻ ഒരിക്കലും എഴുതിയിട്ടില്ല.” ഒരു എഴുത്തുകാരൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇങ്ങനെയല്ലേ ആയിരിക്കണം? അയാൾ തന്റെ മനസ്സിൽ തോന്നുന്നത് മാത്രമേ എഴുതാവൂ, ഒരു എഴുത്തുകാരന് സ്വാതന്ത്ര്യം അത്യാവശ്യമാണ്.

അത് പറയുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വരത്തിൽ അഹങ്കാരത്തിന്‍റെ നേരിയ   ഛായ പോലും എനിക്ക് തോന്നിയില്ല. വളരെ തുറന്ന മനസ്സോടെയും അതേ സമയം മൃദുവായി ഒരു പുഞ്ചിരിയോടെയും അദ്ദേഹം അത് പറഞ്ഞു. അത്ര സ്വാഭാവികതയോടെ ഒരു എഴുത്തുകാരിയായി പ്രവര്‍ത്തിക്കാന്‍ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയുയുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു എഴുത്തുകാരൻ തന്നെ ബാധിച്ച കാര്യങ്ങൾ മാത്രമേ എഴുതാവൂ. ഒരു കോളേജ് പ്രൊഫസർക്ക് അങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയില്ല. ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് എന്തെങ്കിലും എഴുതാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടാൽ അദ്ദേഹം അത് എഴുതും. അരുന്ധതി രോയ് പോലുള്ള എഴുത്തുകാരുടെ പക്ഷത്ത് നിൽക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

എനിക്ക് പല കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും എഴുതാൻ കഴിയില്ല, എനിക്ക് താല്പര്യം ഉള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് എഴുതാൻ ഞാൻ എന്റെ സമയം ചെലവഴിക്കുന്നു. ഇതുപോലെ നിങ്ങള്‍ ഒരു  കോളേജ് പ്രൊഫസറെ അഭിമുഖം നടത്തിയാൽ, അദ്ദേഹം പുതിയ നിരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്താൻ സാധ്യതയില്ല. അദ്ദേഹത്തിന് തെറ്റൊന്നുമില്ല. പക്ഷേ, പഠിപ്പിക്കലിലൂടേ, അതിന്‍റെ ആവര്‍ത്തനങ്ങളിലൂടെ  വിരസമായ ഒരു ‘പതിവിൽ’ അറിയാതെ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാണ് അദ്ദേഹം. നമ്മുടെ ഈ ചർച്ചയിൽ നിങ്ങളെക്കാൾ ആവേശം എനിക്കാണ് തോന്നുന്നത്. ഈ സംഭാഷണത്തിൽ മാത്രം, ഞാൻ മുമ്പ് ആലോച്ചിട്ടില്ലാത്ത പുതിയ ആശയങ്ങൾ ഞാൻ പ്രകടിപ്പിച്ചു. എന്റെ സ്വന്തം വാക്കുകൾ കേൾക്കാൻ ഞാൻ തന്നെ ആവേശത്തിലാണ്.

മൊഴി:: കഥകളി കലാകാരന്‍  പ്രകടനത്തിനിടയിൽ  തന്‍റെ  ഉത്തരീയത്തില്‍  അറ്റത്തില്‍ ഉള്ള കണ്ണാടിയില്‍ സ്വയം നോക്കുന്നത് പോലെ

കെ.സി: നല്ല ഉപമ.

 

ഒരു സാഹിത്യ നിരൂപകൻ എന്ന നിലയിൽ വ്യക്തിപരമായ അഭിരുചിയും രൂപഭാവവും:

മൊഴി:: ഒരു പത്രപ്രവർത്തകൻ എന്നതിലുപരി, നിങ്ങൾ ഒരു മികച്ച കലാപ്രേമി കൂടിയാണ്. നിങ്ങളുടെ സംഭാഷണങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും “അഭിരുചി” എന്ന വാക്ക് പരാമർശിക്കാറുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ അഭിരുചി എങ്ങനെ വികസിച്ചു?

കെ.സി.: ഈ വീടിന്റെ പേര് “കിളിയേടത്ത് മന” എന്നാണ്. കേരളത്തിൽ നമ്പൂതിരിമാരുടെ വീടുകളെ മന എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. വളരെ നല്ല സാമ്പത്തിക സ്ഥിതിയുള്ള ഒരു വീടാണിത്. മൂന്ന് തലത്തിലുള്ള നമ്പൂതിരിമാരുണ്ട്. മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള അധികാരങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് ആ ശ്രേണി സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. യാഗങ്ങൾ നടത്താൻ അധികാരമുള്ള നമ്പൂതിരിമാർക്ക് പ്രാഥമിക അധികാരവും സാമ്പത്തിക ശക്തിയും ഉണ്ട്. അടുത്തത് വേദങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കാൻ അധികാരമുള്ളവരും ക്ഷേത്രാരാധന നടത്താൻ അധികാരമുള്ളവരുമാണ്. ഞങ്ങളുടെ കുടുംബം ആ വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു. മൂന്നാമതായി, ശാന്തിപ്പണി (ക്ഷേത്രാരാധന) നടത്താൻ മാത്രം അധികാരമുള്ള നമ്പൂതിരിമാർ. അധികാരത്തിലും സാമ്പത്തികമായും ഏറ്റവും താഴ്ന്നവരാണ് ഇവർ.

ഈ വീട് നോക്കൂ. എന്റെ വീട് പരമ്പരാഗതമാണ്. ഇത് പുരാതനതയുടെ പ്രതീകമാണ്. ഇവിടുത്തെ സസ്യങ്ങളും മരങ്ങളും നിങ്ങൾക്ക് വളരെ മനോഹരമായി തോന്നുന്നു. പക്ഷേ എന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ എനിക്ക് അത് മനോഹരമായി തോന്നിയില്ല. ഇവിടുത്തെ ഒഴിഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ഭൂമി കൃഷിക്ക് ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ മണ്ണാണ്, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ കൃഷി ചെയ്യുന്നില്ല. ഇവിടെ ഒരു സിരിയന്‍ ക്രിസ്ത്യാനി ഉണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ ഈ സ്ഥലം മുഴുവൻ റബ്ബർ വിളകളാക്കി മാറ്റി അതിൽ നിന്ന് പണം സമ്പാദിക്കുമായിരുന്നു. തണലോ മനോഹരമായ ചുറ്റുപാടുകളോ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രധാനമല്ല. 

“പണം” എന്ന ആശയം വരുന്നതിനുമുമ്പ് ഞങ്ങളുടെ കുടുംബം ഒരു പഴയ സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്. അതിൽ പണമുണ്ടാക്കുന്ന രീതി ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. വാടകക്കാർ നൽകുന്ന അരി, ധാന്യങ്ങൾ, പച്ചക്കറികൾ, പാൽ എന്നിവ കാരണം ഭക്ഷണത്തിന് ഒരു കുറവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ആവശ്യത്തിന് വസ്ത്രങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ പണമില്ലായിരുന്നു.

ഈ ഗ്രാമത്തിൽ കഥകളി പതിവായി അവതരിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ശ്രീകൃഷ്ണപുരം ഗ്രാമം മുഴുവൻ ഏകദേശം 10 കിലോമീറ്റർ ചുറ്റളവിലാണ്. എന്നാൽ ഈ വീട്ടിൽ നിന്ന് 1.5 കിലോമീറ്റർ നടന്നാൽ മൂന്ന് വായനശാലകൾ കാണാം, അവ മൂന്നും അക്കാലത്ത് പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു. അക്കാലത്ത്, ഈ ചെറിയ ഗ്രാമത്തിൽ ഒരു പ്രൈമറി സ്കൂളും ഒരു ഹൈസ്കൂളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഫുട്ബോൾ, ബാഡ്മിന്റൺ എന്നിവയ്ക്കായി ഒരു വലിയ സ്റ്റേഡിയമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ഓരോ ചെറുപ്പക്കാരനും കഥകളി പോലുള്ള കലകളിലോ നാടകത്തിലോ താൽപ്പര്യമുള്ളവരാണ്. അതായത്, എല്ലാവരും സാംസ്കാരികമായി സാക്ഷരരാണ് (culturally literate).

ഈ പട്ടണം വലിയൊരു ഇടതുപക്ഷ കേന്ദ്രമല്ലെങ്കിലും, ഞങ്ങളുടെ കുടുംബവും അമ്മാവന്റെ കുടുംബവും ഒഴികെ, പട്ടണത്തിലുള്ള എല്ലാവരും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ അനുയായികളാണ്. ഞങ്ങളുടെ കുടുംബവും അമ്മാവന്റെ കുടുംബവും കോൺഗ്രസ് അനുയായികളാണ്. കോൺഗ്രസ് പാർട്ടിയോട് എനിക്ക് കുറച്ച് സൗഹാർദ്ദവുമുണ്ട്. പക്ഷേ ഞാൻ ആ പാർട്ടിയുടെ അനുയായിയല്ല. എനിക്ക് ഇടതുപക്ഷ ചായ്‌വുകളും ഉണ്ട്. പക്ഷേ എനിക്ക് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളോട് ഒരു അടുപ്പവുമില്ല. ഞാൻ ഒരു ആധുനിക മനുഷ്യനാണ്.

മൊഴി:: ഇടതുപക്ഷത്തെയും കോൺഗ്രസ് പാർട്ടികളെയും കുറിച്ച് താങ്കൾ പരാമർശിച്ചു. ഗാന്ധിയനിസത്തെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കാണുന്നു?

കെ.സി.: ഗാന്ധിസം എനിക്ക് അത്ര ആകർഷകമായ ഒരു ദർശനമല്ല. ആൽബർട്ട് കാമ്യു, കാഫ്ക തുടങ്ങിയ എഴുത്തുകാരുടെയും സാർത്രെയും ഡെറിഡയെയും പോലുള്ള അസ്തിത്വ ചിന്തകരുടെയും സാഹിത്യ വായനയിലൂടെയാണ് എന്റെ അഭിരുചി രൂപപ്പെട്ടത്. ഗാന്ധിയേക്കാൾ ആധുനികമായ ചിന്താഗതിയുള്ള നെഹ്‌റുവാണ് എന്നെ കൂടുതൽ ആകർഷിച്ചത്. ആധുനികതയാണ് എന്നെ ആകർഷിച്ചത്. ഗാന്ധിയുടെ പഴയ മാനസികാവസ്ഥ എന്റെ വീടിന്റെയും എന്റെ കുടുംബ പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും മരവിച്ച യാഥാസ്ഥിതികതയെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം എനിക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടവനല്ലാത്തത്. പഴയകാല ചിന്താഗതി എനിക്ക് വളരെ ഭാരമായി തോന്നി. ശാസ്ത്രം പഠിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു – അത് എന്നെ സ്വതന്ത്രമാക്കുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിച്ചു. ആധുനിക സാഹിത്യവും നഗരങ്ങളിലേക്കുള്ള യാത്രയും മരവിച്ച പഴയകാല ചിന്താഗതിയുടെ പിടിയിൽ നിന്ന് എന്നെ മോചിപ്പിക്കുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിച്ചു.

മൊഴി:: പൗരാണികതയെ വിമര്‍ശിക്കുന്ന   ഒരാൾ എന്ന നിലയിൽ കഥകളി എന്ന പുരാതന കലാരൂപം നിങ്ങൾക്ക് എത്രത്തോളം പ്രസക്തമായിരുന്നു?

കെ.സി.: കഥകളിയെ ഈ പട്ടണത്തിന്റെ സ്വഭാവം പോലെ, ഇവിടുത്തെ മാവ് പോലെ, വള്ളികൾ പോലെ, യഥാർത്ഥമായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. എന്റെ ആധുനിക സാഹിത്യ അഭിരുചിയിലൂടെ ഞാൻ കഥകളിയെ കണ്ടു, എന്റെ അച്ഛനോ എന്റെ പൂർവ്വികരോ കഥകളിയെ കണ്ട രീതി തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ ഞാൻ ചെറുപ്പത്തിൽ, ഒരു ക്ഷേത്രോത്സവത്തിൽ കഥകളി കണ്ടപ്പോൾ, ആകാശത്ത് നിന്ന് ഒരു മേഘം വീഴുന്നത് പോലെ ഈ ലോകത്തിന്റെ അസംബന്ധം(absurdity) എനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു. ഓ, ഈ ലോകം എത്ര ശൂന്യമാണ്! കഥകളി എത്ര അസംബന്ധമാണ്, എല്ലാ ഉത്സവങ്ങളും ആഘോഷങ്ങളും എത്ര അസംബന്ധമാണ്. ഉത്സവങ്ങൾ നിങ്ങളെ    വിഡ്ഢികളാക്കുന്നത് മാത്രമാണ്. ഞാൻ അതിശയോക്തിപരമായി പറയുന്നില്ല. നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇതെല്ലാം എത്ര അർത്ഥശൂന്യമാണെന്ന്  മനസിലാകും. അസംബന്ധം വളരെ യഥാർത്ഥമാണ്, നിങ്ങൾക്ക് അത് വളരെയധികം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. പാശ്ചാത്യ അസ്തിത്വവാദ സാഹിത്യമോ തത്ത്വചിന്തയോ വായിച്ചുകൊണ്ട് എനിക്ക് ഇത് അനുഭവപ്പെട്ടില്ല. എന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ നേരിട്ട് ഉണ്ടായ ഒരു വികാരം.

മൊഴി:: കഥകളിയിലെ അസംബന്ധം എന്താണ്? അത് വിശദീകരിക്കാമോ?

കെ.സി.: കഥകളിക്ക് ശേഷമുള്ള പകൽ വേദി നോക്കൂ. വികാരങ്ങൾ, നിറങ്ങൾ, വേഷവിധാനങ്ങൾ, ശബ്ദങ്ങൾ, തലേന്ന് രാത്രി മുഴുവൻ നിരഞ്ഞിരുന്ന കണ്ണുനീർ, രക്തം, ചിരി, പരിഹാസം. ശൂന്യമായ വേദിയിൽ നമുക്ക് അതിന്റെ ഒരു ലാഞ്ഛന പോലും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. ഒന്നും അവശേഷിക്കുന്നില്ല. വേഷംമാറിയ അഭിനേതാക്കൾ അവരുടെ മേക്കപ്പും കിരീടങ്ങളും അഴിച്ചുമാറ്റി. അവർ അവരുടെ വർണ്ണാഭമായ വസ്ത്രങ്ങൾ അഴിച്ചുമാറ്റി. ആ കലാകാരന്മാർ നമ്മളെപ്പോലെയായി. എന്നാൽ തലേദിവസം രാത്രി നമ്മൾ കണ്ട കഥകളി വളരെ യഥാർത്ഥമാണ്. പകൽ സമയത്ത് അങ്ങനെയല്ല.

അതുകൊണ്ട്, ഏത് ഉത്സവം കണ്ടാലും എനിക്ക് ഒരുതരം സങ്കടവും നിരാശയും മാത്രമേ അനുഭവപ്പെടാറുള്ളൂ. ഞാൻ കണ്ടതും അനുഭവിച്ചതുമായ എല്ലാം അർത്ഥശൂന്യമായി മാറുന്നു. ആ നിരാശ കൈവരിക്കാൻ ഞാൻ ഉത്സവങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും കഥകളി കാണുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടോ? എന്നാൽ ഇതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യുന്ന സംഭവങ്ങളിലേക്ക് നമുക്ക് മടങ്ങാം. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ കാര്യം എന്റെ ഉള്ളിൽ വളർന്നുകൊണ്ടിരുന്നു. ആ വികാരം എപ്പോഴും എന്നോടൊപ്പമുണ്ട്. റോഡിനൊപ്പം, റോഡിന്റെ വശത്ത്, അഴുക്കുചാലും സഞ്ചരിക്കുന്നു. നമ്മൾ രണ്ടും കാണണം, റോഡും അഴുക്കുചാലും. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് അതാണ്. അങ്ങനെയാണ് ഞാൻ മനുഷ്യബന്ധങ്ങളെ കാണുന്നത്.

ഇത്  അസ്തിത്വവാദ കൃതികൾ വായിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് എനിക്കുണ്ടായിരുന്ന വികാരമാണ്. കാമ്യുവിനെ വായിച്ചപ്പോൾ, അവൻ എന്റെ കഥ പറയുന്നതുപോലെ എനിക്ക് തോന്നി, എനിക്ക് അവനോട് വളരെ അടുപ്പം തോന്നി.

മൊഴി:: താങ്കളുടെ “മലയാളിയുടെ രാത്രികൾ” എന്ന സമാഹാരത്തിൽ കേരള സാംസ്കാരത്തെ കുറിച്ചുള്ള ലേഖനങ്ങളും സാഹിത്യ നിരൂപണങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. എപ്പോഴാണ് താങ്കൾ എഴുത്ത് ആരംഭിച്ചത്?

കെ.സി.: കോളേജിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ ചില ലേഖനങ്ങൾ എഴുതിയിരുന്നെങ്കിലും അവ ലേഖനങ്ങളായി ഞാൻ പരിഗണിച്ചിരുന്നില്ല. മാതൃഭൂമി മാസികയിൽ ചേർന്നതിനുശേഷം ഞാൻ “ഭഗവദ് ഗീത – ഒരു അവലോകനം” എന്ന പേരിൽ ഒരു ലേഖനം എഴുതി. അക്കാലത്ത് ധാരാളം മലയാള മാസികകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവയിൽ ചെറിയ ലേഖനങ്ങൾ എഴുതി.

മൊഴി: അവയെ ഒരു സമാഹാരമാക്കില്ലേ?

കെ.സി.: ഇല്ല. ആ ലേഖനങ്ങളിൽ എന്‍റെ സ്വത്വം  വെളിപ്പെട്ടിട്ടില്ല. സാഹിത്യപരമായ വാദപ്രതിവാദത്തിനായും  വായനക്കാരെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നതിനുമായി എഴുതിയ ലേഖനങ്ങളാണ് അവ. ഉദാഹരണത്തിന്, “പ്രണയത്തിന്റെ നിരാകരണം” എന്ന ലേഖനത്തിൽ, സ്നേഹം ഒരു വ്യക്തിഗത വികാരമാണെന്നും, വ്യക്തിഗത സ്നേഹം പക്ഷപാതപരമാണെന്നും, അതിനാൽ അതിൽ സമത്വം തുല്യ സ്നേഹം  പോലെയുള്ള ആശയങ്ങള്‍ ഇല്ലെന്നും, അത് ഒരു സാമൂഹിക മൂല്യമായി അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും ഞാൻ വാദിച്ചു. ആ വാദം ശരിയോ തെറ്റോ ആകട്ടെ, ഞാൻ അത് എന്റെ സ്വന്തം പ്രേരണയിൽ നിന്നാണ് എഴുതിയത്. സത്യം എഴുതുക മാത്രമല്ല എന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, മറിച്ച് വായനക്കാരനെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ സത്യം പ്രകടിപ്പിക്കണം. എന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് തെറ്റായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് വായനക്കാരനെ പ്രകോപിപ്പിക്കണം. ഇതാണ് എന്റെ ആദ്യകാല ലേഖനങ്ങളുടെ പോലിമിക്കല്‍ സ്വഭാവത്തിന്‍ (polemical spirit) കാരണം.

മൊഴി: നിങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും സ്വയം ഒരു എഴുത്തുകാരനായി കണക്കാക്കിയിട്ടുണ്ടോ?

കെ.സി.: എനിക്ക് ഒരു നോവൽ എഴുതാൻ അറിയില്ല. പക്ഷേ എനിക്ക് എന്റെ ആശയങ്ങൾ ഭാവനാത്മകമായി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ഞാൻ സമാഹരിച്ച ഉപന്യാസങ്ങൾക്ക് ഏതൊരു നല്ല എഴുത്തുകാരന്റെയും ഫിക്ഷന് തുല്യമായ സര്‍ഗപരത ഉണ്ട്. ഭാവനാത്മകമായ  ചിന്തകളും നിരീക്ഷണങ്ങളും ഒരു ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാരന്റെ സര്‍ഗപരതയിന്‍  തുല്യമാണ്.

മൊഴി: ആറ്റൂർ നിങ്ങളുടെ അധ്യാപകനല്ലേ? നിങ്ങളുടെ കലാപരമായ വികാസത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ  സ്വാധീനം എത്രത്തോളം ഉണ്ടായിരുന്നു?

കെ.സി.: ഒരു കവിത വായിക്കുമ്പോൾ അതിൽ ആശയങ്ങൾ തിരയുന്നതിലെ പിഴവ് ആദ്യം ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചത് ആറ്റൂർ രവിവർമ്മയാണ്. നമ്മൾ ശാസ്ത്രീയമായി പഠിച്ച ആളുകളാണ്, നമ്മുടെ ലോകം ആശയങ്ങൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിതമാണ്. അതിനാൽ, ഒരു കവിത വായിച്ചാലുടൻ, സ്വാഭാവികമായും നമ്മൾ അതിൽ നിന്ന് ആശയങ്ങൾ തിരയാൻ തുടങ്ങും. കവിത വായന ഒരു മൂർത്തമായ ആശയമാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയാത്ത ഒരു അനുഭവമാണെന്നും, അതാണ് അതിന്‍റെ ലക്ഷ്യമെന്നും ആറ്റൂർ എനിക്ക് മനസ്സിലാക്കി തന്നു. എളുപ്പത്തിൽ നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നല്ല അത്. തുടർച്ചയായ കവിതാ വായനയ്ക്ക് ശേഷമാണ് കവിത എന്താണ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതെന്ന് നമുക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നത്. ഈ തിരിച്ചറിവിന് ശേഷം, ഞാൻ ഇതിനകം വായിച്ച കവികളെ വീണ്ടും വായിച്ചു. കവിതയുടെ ലോകം എനിക്ക് പ്രാപ്യമായി.

മൊഴി: മലയാളത്തിലെ നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട കവികൾ ആരാണ്?

കെ.സി.: പഴയ കവികളേക്കാൾ ആധുനിക കവികളെയാണ് എനിക്ക് ഇഷ്ടം. എൻ.വി. കൃഷ്ണവാരിയർ ആണ് എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട കവി. എന്റെ ആദ്യ ലേഖനം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കവിതയെക്കുറിച്ചാണ്. ആധുനിക കവികളിൽ എനിക്ക് ഏറ്റവും ഇഷ്ടം അയ്യപ്പ പണിക്കരെയാണ്. അദ്ദേഹത്തെ കൂടാതെ, മറ്റ് പല ആധുനിക കവികളെയും എനിക്ക് ഇഷ്ടമാണ്.

മൊഴി: മലയാളം ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടോ? ആ പാരമ്പര്യത്തിലെ നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട കവികൾ ആരാണ്? മലയാളം ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പൂർണ്ണമായും സാഹിത്യപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതിലെ മിക്ക കൃതികളും വളരെ സൃഷ്ടിപരമല്ലെന്നും ഭാഷാവിനോദങ്ങളും (word plays) വൈകാരികാവസ്ഥകളില്‍ ശൃംഗാരത്തെ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നുവെന്നുമുള്ള പി.കെ. ബാലകൃഷ്ണന്റെ വിമർശനം ഞങ്ങള്‍ വായിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനെക്കുറിച്ച് പറയാമോ?

കെ.സി.: തുഞ്ചത്ത് എഴുത്തച്ഛനില്‍ സാഹിത്യ ഗുണത്തേക്കാൾ ഭക്തിയാണ് കൂടുതല്‍. ചെറുശേരി എഴുതിയ കൃഷ്ണഗാഥയിൽ ഭക്തിയും ശൃംഗാരവുമുണ്ട്. പി.കെ. ബാലകൃഷ്ണന്റെ അതേ ചിന്തയാണ് എനിക്കും തോന്നിയത്. പക്ഷേ, എന്റെ പുനർവായനയിൽ, എനിക്ക് ചില നല്ല കവികളെ കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞു. ക്ലാസിക്കൽ പാരമ്പര്യത്തിലെ എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട കവി പൂന്താനം നമ്പൂതിരിയാണ്. അദ്ദേഹം ക്ലാസിക്കൽ ശൈലിയിൽ എഴുതിയെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തെക്കാൾ മികച്ച ഒരു അസ്തിത്വ കവിയെ ഞാൻ ഇതുവരെ വായിച്ചിട്ടില്ല. ആധുനിക സാഹിത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യത്തെ വിലയിരുത്താൻ കഴിയില്ലെന്നും അതിന്റെ സാഹിത്യ ഗുണം വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിലാണ് വെളിപ്പെടുന്നതെന്നും എന്റെ വായനയിൽ ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. ഉദാഹരണത്തിന്, വെൺമണി നമ്പൂതിരിയുടെ കൃതികൾ സാഹിത്യമാകുന്നത് അവയുടെ ഭാഷ കൊണ്ടുമാത്രമാണ്.

കൂടാതെ, തമിഴ് ക്ലാസിക്കൽ പാരമ്പര്യത്തിൽ ഭക്തി കാലഘട്ടം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ആഴ്വാർമാരുടെയും നായന്മാർമാരുടെയും കാലഘട്ടം. എന്നാൽ കേരളത്തിൽ, അത്ര ശക്തമായ ഭക്തി കാലഘട്ടമില്ല. ഒരു കാരണം നമ്പൂതിരി ബ്രാഹ്മണർക്ക് ഭക്തി ഇല്ല എന്നതാണ്. അവരുടെ പാരമ്പര്യം ആചാരങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. വേദങ്ങളിൽ നമ്മൾ വായിക്കുന്ന കർമ്മകാണ്ഡത്തെ മാത്രം പിന്തുടരുന്ന പൂർവ്വമീമാംസ പാരമ്പര്യം. നമ്പൂതിരി പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുന്നത് ഒരുതരം മന്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ യാഗങ്ങൾ പോലെയാണ്. ഓരോ ദൈവത്തിനും പൂജ നടത്തിയാൽ മതി, അതാത്  ദൈവം തരുന്ന  പ്രയോജനം  കൃത്യമായിട്ട്  ലഭിക്കും. അത്രമാത്രം.

ഭക്തിക്ക് അടിസ്ഥാനമായ ഒരു തത്ത്വചിന്തയുണ്ട്. അത് ഒരു തത്ത്വചിന്തയേക്കാൾ ഒരുതരം മാനസികാവസ്ഥയാണെന്ന് പറയുന്നതായിരിക്കും കൂടുതൽ ശരി. ദൈവത്തോടുള്ള തീവ്രമായ അടുപ്പത്തിന്റെയോ തീവ്രമായ അകൽച്ചയുടെയോ മാനസികാവസ്ഥ. ദൈവം അടുപ്പത്തിന്റെയും അകൽച്ചയുടെയും കേന്ദ്രമാണ്. ദൈവം എന്ന കേന്ദ്രമില്ലാതെ ഭക്തി സാധ്യമല്ല. പക്ഷേ അത് ആചാരങ്ങളിൽ ഇല്ല. യാഗത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക ദൈവമില്ല. നിങ്ങൾ പ്രത്യേക ആചാരങ്ങൾ (കർമ്മങ്ങൾ) അനുഷ്ഠിച്ചാൽ, മാന്ത്രികതയിലെന്നപോലെ   ഫലം ഉണ്ടായിരിക്കും. ഒരു തരത്തിൽ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സംവിധാനത്തിന്‍ സമാനമാണ്, അല്ലേ? അത് ഫോർമുലകളാൽ നിർമ്മിതമാണ്. ഹൈഡ്രജനും ഹീലിയവും ഒരു നിശ്ചിത അളവിൽ കൂടിച്ചേരുമ്പോൾ, അത് സൂര്യനായി മാറുന്നു. ഇതുപോലുള്ള സമവാക്യങ്ങളുമായി നമുക്ക് മുന്നോട്ട് പോകാം.

ഒരു ആചാരാനുഷ്ഠാനക്കാരന് ഒരു യാഗത്തിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹിച്ച ഫലം ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അയാൾ യാഗത്തെയും ആചാരങ്ങളെയും സംശയിക്കുന്നില്ല, അവയെ വിമർശിക്കുന്നില്ല. ഒരു യാഗത്തിന് ആഗ്രഹിച്ച ഫലം ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ, യാഗത്തിനായുള്ള കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ നമ്മൾ അറിയാതെ ചെയ്ത തെറ്റുകളാണ് കാരണം എന്ന് അവർക്ക് ആശ്വാസം തോന്നും. ഒരു മനുഷ്യന് 100% തെറ്റുകൾ കൂടാതെ ഒരു പ്രവൃത്തിയും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്നും അതിനാൽ അവന് തെറ്റുകൾ കൂടാതെ യാഗത്തിന്റെ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്നും അതിനാൽ അതിന് 100% ആഗ്രഹിച്ച ഫലം ലഭിക്കില്ലെന്നും അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട്, നാലാം വർണ്ണത്തിലെ ബ്രാഹ്മണരല്ലാത്ത ശൂദ്രർക്ക് മാത്രമേ കേരളത്തിൽ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ചേരാൻ കഴിഞ്ഞുള്ളൂ. ഒരു പരിധിവരെ, കേരളത്തിൽ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനം പോലുള്ള ഒന്ന് സൃഷ്ടിച്ചത് അവരായിരുന്നു. സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് പരമാവധി സ്വതന്ത്രമായി മലയാള ഭാഷ സൃഷ്ടിച്ചതും അവര്‍തന്നെ. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ എഴുത്തുകാരനായ തുഞ്ചത്തു രാമാനുജൻ എഴുത്തച്ഛന്‍ എഴുതിയ, മലയാളത്തിലെ ഒരു ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യകൃതിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന അധ്യാത്മ രാമായണം, വാൽമീകി രാമായണത്തേക്കാൾ ഭക്തിനിർഭരമാണ്. ബ്രാഹ്മണരല്ലാത്തവർക്ക് സംസ്കൃത പുരാണങ്ങൾ വായിക്കാൻ അനുവാദമില്ലായിരുന്നു. വാൽമീകി രാമായണത്തിൽ നിന്ന് രൂപപ്പെടുത്തിയ അധ്യാത്മ രാമായണം തുഞ്ചത്തു എഴുത്തച്ഛന്‍ മലയാളത്തിൽ എഴുതിയതിനാൽ, ആളുകൾക്ക് അത് വായിക്കാനും പാടാനും കഴിഞ്ഞു.

അതുപോലെ, കേരളത്തിലെ ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളും ബ്രാഹ്മണരല്ലാത്തവരാണ് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്. ഈഴവരായിരുന്നു അഗ്രഗാമികൾ. നാരായണഗുരു ആ പാതയിലൂടെയാണ് വന്നത്. വേദാന്തത്തിൽ, ചട്ടമ്പി സ്വാമികൾ, വാഗ്ഭടാനന്ദന്‍, അയ്യാസ്വാമികൾ, വൈകുണ്ഠ സ്വാമികൾ തുടങ്ങിയ ആത്മീയ വംശപരമ്പരകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻഗാമികളായി ഉണ്ട്. പരമ്പരാഗത വൈദ്യശാസ്ത്രവും ഈഴവർ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. സാഹിത്യം, ആത്മീയത, വൈദ്യം എന്നിവയുൾപ്പെടെ കേരളത്തിൽ ബ്രാഹ്മണരല്ലാത്തവരുടെ ഒരു നീണ്ട പാരമ്പര്യമുണ്ട്. ആ ബ്രാഹ്മണേതര പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നാണ് കേരളത്തിൽ നവോത്ഥാനം ഉയർന്നുവന്നത്.

മൊഴി: എഴുത്തച്ഛന്‍റെ രാമായണവും മഹാഭാരതവും മലയാള ഭാഷയെ സൃഷ്ടിച്ച മുൻനിര ക്ലാസിക്കൽ കൃതികളാണ്. ആ കാലഘട്ടത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ട മണിപ്രവാള മലയാള സാഹിത്യത്തിന്റെ സ്ഥിതി എന്തായിരുന്നു? എഴുത്തച്ഛന്‍റെ കൃതികളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അവയുടെ സാഹിത്യ മൂല്യം എന്താണ്? 

കെ.സി: അവയിൽ മിക്കതിലും വിഷയം പൂർണ്ണമായും ശൃംഗാരം മാത്രമായിരുന്നു. എഴുത്തച്ഛനിലുള്ള  ഭക്തിഭാവമോ സാഹിത്യത്തിന് ആവശ്യമായ സൂക്ഷ്മ വികാരങ്ങളോ ആ കൃതികളില്‍ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. എന്നാൽ മണിപ്രവാള മലയാള സാഹിത്യത്തിന്റെ സാഹിത്യ നിലവാരം അവയുടെ ഭാഷയിലായിരുന്നു. ആ ഭാഷയിൽ നിന്നുകൊണ്ട് മാത്രമേ എഴുത്തുകാരന് തന്റെ ക്ലാസിക്കൽ കൃതി എഴുതാൻ കഴിഞ്ഞുള്ളൂ.

മൊഴി: എഴുത്തച്ഛന്‍ ശേഷം മലയാള സാഹിത്യത്തിലെ വലിയ വഴിത്തിരിവ് ഉണ്ടായത് എപ്പോഴാണ്?

കെ.സി.: കൊടുങ്ങല്ലൂർ കുഞ്ഞുൻകുട്ടൻ തമ്പുരാൻ വ്യാസ മഹാഭാരതത്തെ മലയാളത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തു. അക്കാലത്ത് ആരും മഹാഭാരതത്തെക്കുറിച്ച് വലിയ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയിരുന്നില്ല, അവർക്ക് അത് മനസ്സിലായില്ല. എന്നാൽ സ്വാതന്ത്ര്യസമരം മഹാഭാരതത്തെ വളരെയധികം ബാധിച്ചതിനാൽ അത് ഒരു പ്രധാന ചർച്ചാ വിഷയമായി മാറി, തുടർന്ന് കുഞ്ഞുൻകുട്ടൻ തമ്പുരാന്റെ മഹാഭാരതം പ്രാധാന്യമർഹിച്ചു. ഇന്ത്യ സ്വതന്ത്ര സമരത്തെ മഹാഭാരതത്തിന്‍റെ  രൂപകമായിട്ട് കാണാന്‍ കഴിയും. കൗരവർ പാണ്ഡവരെ വഞ്ചിച്ച് രാജ്യം പിടിച്ചെടുത്തതുപോലെ, ബ്രിട്ടീഷുകാർ നമ്മെ ചൂഷണം ചെയ്ത് ഭരിച്ചു. അവരിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ രക്ഷിക്കുക എന്നത് മഹാഭാരതം പോലെ ഒരു നീതിയുക്തമായ യുദ്ധമാണ്. നമുക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചതിനുശേഷം നടന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണങ്ങളിൽ, പാർട്ടികൾ “നമ്മൾ കുരുക്ഷേത്രത്തിൽ കണ്ടുമുട്ടും” എന്ന് പറയാറുണ്ടായിരുന്നു. കുരുക്ഷേത്രം എന്നതുകൊണ്ട് അവർ ഉദ്ദേശിച്ചത് ആധുനിക ഇന്ത്യയെയാണ്. അങ്ങനെയാണ് മഹാഭാരതം ഒരു രൂപകമായി മാറിയത്.

കുഞ്ഞുകുട്ടൻ തമ്പുരാന്റെ മഹാഭാരത വിവർത്തനം കേരളത്തിലെ പൊതുബോധത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കി. പിന്നീട്, സാഹിത്യ നിരൂപകനായ കുട്ടികൃഷ്ണ മാരാർ “ഭാരത-പര്യടനം” എന്ന പേരിൽ ലേഖനങ്ങളിൽ മഹാഭാരതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വായന എഴുതി. ഇന്നും മലയാള സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിലെ ഒരു പ്രധാന കൃതിയാണിത്. ഇതിനുപുറമെ, പി.കെ. ബാലകൃഷ്ണന്റെ “ഇനി ഞാന്‍ ഉറങ്ങട്ടെ”, എം.ടി.വാസുദേവൻ നായരുടെ “രണ്ടാമൂഴം” തുടങ്ങിയ മഹാഭാരത പുനർനിർമ്മാണങ്ങളും എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. അതിനുപുറമെ, എഴുത്തച്ഛന്‍  എഴുതിയ മലയാള മഹാഭാരതത്തെയും വ്യാസ മഹാഭാരതത്തെയും താരതമ്യം ചെയ്ത് പി.കെ. ബാലകൃഷ്ണൻ  “ എഴുത്തച്ഛന്‍റെ കല” എന്ന വിമർശനാത്മക പുസ്തകം എഴുതി. ആ പുസ്തകത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് വിമർശനങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും, അത് ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു കൃതിയാണ്.

ആ നിരയിലുള്ള എന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ കൃതി “മഹാഭാരതം ഒരു സ്വതന്ത്ര സോഫ്റ്റ്‌വെയർ” ആണ്.

മൊഴി: മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച പുസ്തകങ്ങളിൽ ഏതാണ് മഹാഭാരതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ പുസ്തകം എഴുതാൻ നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിച്ചത്?

കെ.സി.: ഞാൻ (കുട്ടികൃഷ്ണമാരാരുടെ) ഭാരത പര്യാടനം വായിച്ചിട്ടുണ്ട്. മലയാളത്തിൽ എഴുതിയ പുനരാഖ്യാനങ്ങളും ഞാൻ വായിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ മഹാഭാരതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ നിരീക്ഷണങ്ങൾ എഴുതാൻ തീരുമാനിച്ചപ്പോൾ, മഹാഭാരതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ എല്ലാ വായനകളും ഞാൻ ബോധപൂർവ്വം മറന്നു. ഞാൻ നേരിട്ട് മഹാഭാരതം മാത്രമേ വായിച്ചിട്ടുള്ളൂ, ആ കൃതി എന്നെ ബാധിച്ച കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഞാൻ കണ്ടെത്തിയ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും മാത്രമേ എഴുതാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചുള്ളൂ. എന്റെ പുസ്തകത്തിൽ ഒരു പരിധിവരെ ഞാൻ അത് നേടിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്റെ കൃതി പുതിയതും അനുകരണരഹിതവും മറ്റ് വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തവുമാകാൻ ആ ‘മറക്കൽ’ ആവശ്യമാണ്. ഒരുപക്ഷേ എന്റെ നിരീക്ഷണങ്ങളില്‍ അബോദപൂര്വമായി മുൻഗാമികളുടെ സ്വാധീനത്തിന്‍റെ ഛായകള്‍ കണ്ടെത്താമായിരിക്കാം. എന്നാൽ ബോദപൂര്വമായി,  എന്റെ സ്വത്വത്തെ, എന്‍റെ സ്വന്തം കണ്ടെത്തലെ അവതരിപ്പിക്കാൻ മാത്രമാണ് ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചത്.

മഹാഭാരതത്തെക്കുറിച്ച് മലയാളത്തിൽ വായിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിനോട് ഏറെക്കുറെ അടുത്തുനിൽക്കുന്ന ചില വായനകൾ ഏതൊക്കെയാണ്?

കെ.സി.: മഹാഭാരതത്തെ മാത്രമല്ല, എല്ലാ കലാപരമായ കാര്യങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള എന്റെ വീക്ഷണം സൗന്ദര്യാത്മകമാണ്. കവികളായ കൽപ്പതരായണന്‍, ടി.പി. രാജീവന്‍ എന്നിവരുടെ സൗന്ദര്യാത്മക വീക്ഷണം എനിക്ക് പ്രചോദനം നൽകുന്നു. നിരൂപകരിൽ, എം.പി. ശങ്കുണ്ണി നായർ, വി.ടി. രാജകൃഷ്ണൻ, കെ.പി. അപ്പൻ എന്നിവരുടെ വീക്ഷണം എനിക്ക് വളരെ അടുത്താണ്.

കേരളത്തിലെ കലാനിരൂപണത്തിൽ മാർക്സിസ്റ്റ് വീക്ഷണത്തിന്റെ ആധിപത്യം അഗാധമായിരുന്നു. അവരുടെ കലാ പദാവലിയിൽ അതിനെ ആധിപത്യം എന്ന് വിളിക്കാം. അവർക്ക് രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയും ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ അവരുടെ വശം ശക്തമായിരുന്നു. ആ വീക്ഷണത്തിന്റെ നേർ വിപരീതമായിരുന്നു സൗന്ദര്യാത്മക വീക്ഷണം. 

എം. ഗോവിന്ദൻ, ആറ്റൂർ രവിവർമ്മ തുടങ്ങിയ മുൻഗാമികൾ മാർക്സിസ്റ്റ് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന് വിരുദ്ധമായ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം സ്ഥിരമായി അവതരിപ്പിച്ചു.

മാർക്സിസ്റ്റ് കലാവിമർശനം കലാസൃഷ്ടികളിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നതായി അവർ വിശ്വസിച്ച ആശയങ്ങളെയും ആ ആശയങ്ങൾക്ക് പിന്നിലെ രാഷ്ട്രീയത്തെയും പരിശോധിച്ചു. ആ ലക്ഷ്യത്തോടെ, അവർക്ക് മിക്ക സ്രഷ്ടാക്കളെയും നിരസിക്കേണ്ടിവന്നു. പരമ്പരാഗത വ്യവഹാരങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്തിരുന്ന അക്കിത്തം അച്യുതൻ നമ്പൂതിരി, വൈലോപ്പള്ളി ശ്രീധര മേനോൻ തുടങ്ങിയവരെ അവർ സ്വീകരിച്ചില്ല. ശരി, ” ഖസാക്കിന്‍റെ ഇതിഹാസം” എന്ന ആധുനിക നോവലുകളെ അവർ സ്വീകരിച്ചില്ല. എം. മുകുന്ദൻ, ആനന്ദ് തുടങ്ങിയ ആധുനികവാദികളും തകഴി, കാക്കനാടൻ തുടങ്ങിയ റിയലിസ്റ്റ് നോവലിസ്റ്റുകളും അവർക്ക് അനുയോജ്യരല്ലായിരുന്നു. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മലയാള സാഹിത്യം മുഴുവൻ പിന്തിരിപ്പനായിരുന്നു.

1950-കൾ മുതൽ 1980-കൾ വരെ, കേരളം എല്ലാ കലാരൂപങ്ങളിലും സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ കൊടുമുടിക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. കേരള കലയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു പ്രധാന കാലഘട്ടമായിരുന്നു അത്. സാഹിത്യത്തിലെ പരമ്പരാഗത രൂപങ്ങളെ തകർത്ത ആധുനിക കവികളും നോവലിസ്റ്റുകളും ഉയർന്നുവന്നു. കഥകളി സംഗീതത്തിൽ അഭൂതപൂർവമായ സർഗ്ഗാത്മകതയും നവീകരണവും ഉണ്ടായിരുന്നു. മലയാള സിനിമയിൽ യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ തരംഗം ഉയർന്നുവന്നു. മലയാളത്തിലെ ആധുനിക നാടകങ്ങളില്‍ ക്ലാസിക്കൽ കൃതികൾ ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ഉയർന്നുവന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങി നിന്നതും ചില ജാതിക്കാർക്ക് മാത്രം അവതരിപ്പിക്കാൻ അനുവാദമുള്ളതുമായ കൂടിയാട്ടം പോലുള്ള കലാരൂപങ്ങൾ പൊതുരംഗത്ത് എല്ലാവർക്കും പഠിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കലയായി മാറി. വളരെയധികം മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ കേരളത്തിലെ മാർക്സിസ്റ്റ് കലാനിരൂപകർ ഇതൊന്നും സ്വീകരിച്ചില്ല. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവർ ഈ മാറ്റങ്ങളെല്ലാം പിന്തിരിപ്പൻ എന്ന് വിളിച്ചു.

സൗന്ദര്യാത്മക വിമർശനത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക സ്വഭാവം അല്ലെങ്കിൽ അതിർത്തി പരാമർശിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സൗന്ദര്യാത്മക വിമർശനത്തിന് ഒരു കൃതിയുടെ കലാപരമായ ഗുണം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് അതിന്റെ കലാപരമായ അനുഭവത്തിൽ നിന്നുള്ള ചില നിരീക്ഷണങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും അവ വായനക്കാരനുമായി പങ്കിടുകയും ചെയ്യുന്നു. ആ അനുഭവം ഭാഗികമായെങ്കിലും അംഗീകരിച്ചവരോട് മാത്രമേ അതിന് സംസാരിക്കാൻ കഴിയൂ. ഉദാഹരണത്തിന്, എം.ഡി. രാമനാഥൻ ഒരു നല്ല ഗായകനാണെന്ന് ഞാൻ പറയുകയാണെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അതുല്യമായ ഗുണങ്ങളായി ഞാൻ കരുതുന്നത് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു. ആ ഗുണങ്ങളിൽ ചിലത് നിങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുകയും അവയിൽ ചിലത് നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്താൽ, നമുക്ക് ഒരു സംഭാഷണം നടത്താം. നേരെമറിച്ച്, എം.ഡി. രാമനാഥൻ ഒരു ഗായകനല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുകയാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് ഒരു സംഭാഷണവും നടത്താൻ കഴിയില്ല. എം.ഡി. രാമനാഥൻ ഒരു നല്ല  കലാകാരണാണെന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് സൗന്ദര്യാത്മക വിമർശനത്തിന് സ്വയം ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. വെളിച്ചമില്ലെന്ന് ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് പ്രകാശത്തിന്റെ അതുല്യമായ ഗുണങ്ങൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ കഴിയുമോ? കലയിലൂടെ നാം നേടുന്ന അനുഭവപരമായ സത്യം വാദങ്ങളിലൂടെയും പ്രതിവാദങ്ങളിലൂടെയും സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല.

അതുകൊണ്ടാണ് കേരളത്തിലെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര വിമർശന പാരമ്പര്യത്തിന്, അതിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടങ്ങളിൽ പോലും, മാർക്സിസ്റ്റ് വിമർശന പാരമ്പര്യവുമായി സംവാദത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ കഴിയാതെ പോയത്.

മാത്രമല്ല, മാർക്സിസ്റ്റ് വിമർശന പാരമ്പര്യം വളരെ ശക്തമായ ഒരു വീക്ഷണകോണായതിനാൽ, സൗന്ദര്യാത്മക വിമർശനം മാർക്സിസ്റ്റ് വിമർശനാത്മക വീക്ഷണകോണിന്റെ ലളിതവൽക്കരണങ്ങൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിർബന്ധിതരായി. കാരണം, സൗന്ദര്യാത്മക വിമർശനം കലയുടെ ലളിതവൽക്കരണത്തിനെതിരെ ഉയർന്നുവന്ന ഒരു കലാപരമായ ശ്രമമാണ് എന്നതാണ്.

മൊഴി: നാലുകെട്ട് എന്ന നോവലിനെക്കുറിച്ച് താങ്കൾ ഒരു സാഹിത്യ നിരൂപണ ലേഖനം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. പത്രപ്രവർത്തനത്തിന്റെ ആദ്യകാലങ്ങളിൽ എം.ടി. വാസുദേവൻ നായരിൽ നിന്ന് പഠിച്ച കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും താങ്കൾ ഒരു അഭിമുഖത്തിൽ സംസാരിച്ചു. എം.ടി.വാസുദേവൻ നായരുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ ബന്ധം ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ നിങ്ങളുടെ വിമർശനത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടോ?

അല്ല, നോവലിലുള്ളതിനെയും അത് എനിക്ക് നൽകിയതിനെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി എഴുതിയ ഒരു അവലോകനമാണിത് . അതിന് എം.ടി. വാസുദേവൻ നായരുടെ അതുല്യ വ്യക്തിത്വം ആവശ്യമില്ല.

മൊഴി: പക്ഷേ മാധവിക്കുട്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ലേഖനത്തിൽ, അവരുടെ വ്യക്തിത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഘടകങ്ങൾ നിങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ടോ?

കെ.സി.: എനിക്ക് അദ്ദേഹവുമായി വ്യക്തിപരമായ ബന്ധമുണ്ട്, ഞങ്ങൾ പല കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും സംസാരിച്ചിട്ടുണ്ട്. പക്ഷേ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മകഥയായ “എന്‍റെ കഥ”യിൽ  എഴുതിയ കാര്യങ്ങൾ മാത്രമേ ഞാൻ എന്റെ ലേഖനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയുള്ളൂ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ നിരീക്ഷണങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. എനിക്ക് അദ്ദേഹത്തെ വ്യക്തിപരമായി അറിയില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ പോലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ “ആത്മകഥ”യെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മാത്രമേ ഞാൻ ആ ലേഖനം എഴുതുമായിരുന്നുള്ളൂ.

മൊഴി: സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിൽ എഴുത്തുകാരന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കേണ്ടത് എത്രത്തോളം പ്രധാനമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു?

കെ.സി.: അദ്ദേഹത്തിന്റെ എഴുത്ത് എനിക്ക് മതി. ഞാൻ നേരിട്ട് കേട്ടതും അനുഭവിച്ചതും ആവശ്യമില്ല. “കൃതിയിൽ എല്ലാം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു” എന്നതാണ് എന്റെ നിലപാട്. അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മകഥയോ, ഫിക്ഷനോ, ഉപന്യാസമോ ആകാം. എഴുത്തുകാരന്റെ ബുദ്ധിശക്തി, വൈകാരിക മാറ്റങ്ങൾ, ചായ്‌വുകൾ എന്നിവയെല്ലാം അദ്ദേഹത്തിന്റെ എഴുത്തിൽ വായിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു രഹസ്യ പകർപ്പിന്റെ രൂപത്തിലായാലും, ആലേഖനം ചെയ്തതായാലും, മുകളിൽ എഴുതിയതായാലും, സബ്‌സ്‌ക്രൈബ് ചെയ്തതായാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആന്തരിക സ്വഭാവം എഴുത്തിൽ അവനറിയാതെ തന്നെ പതിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന് തന്റെ ആന്തരിക സ്വഭാവം മറച്ചുവെക്കാനോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഔപചാരിക എഴുത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ എഴുതാനോ കഴിയും, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആന്തരിക സ്വഭാവം എല്ലായ്പ്പോഴും വെളിപ്പെടും, അദ്ദേഹത്തിന് അത് ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയില്ല. അതാണ് എന്റെ സാഹിത്യ വിമർശനത്തിലെ ആദ്യപടി – “കൃതിയിൽ എല്ലാം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.” സാഹിത്യ നിരൂപണം എഴുത്തുകാരന്റെ ആത്മാവിനെ പാഠത്തിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തുകയും അത് വായനക്കാരനുമായി തിരിച്ചറിയുകയും വേണം. അതുകൊണ്ടാണ് നല്ല സാഹിത്യ നിരൂപണം സാഹിത്യകൃതിയെപ്പോലെ തന്നെ വിലപ്പെട്ട ഒരു അനുഭവം നൽകുന്നത്.

മൊഴി: ഈ വിമർശന ശൈലി നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്? അതിന് എന്തെങ്കിലും മുൻവിധികളുണ്ടോ?

കെ.സി.: ഞാൻ നിരവധി സാഹിത്യ നിരൂപകരെ വായിച്ചിട്ടുണ്ട്, ചിലരുമായി ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിയെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയില്ല. എന്റെ കോളേജ് കാലം മുതൽ വികസിച്ച ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക വീക്ഷണമാണിത്. ഞാൻ നേരിട്ട മാർക്സിസ്റ്റ് സാഹിത്യ വിമർശനത്തോടുള്ള പ്രതികരണമായാണ് ഇത് പ്രധാനമായും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്. അവർ സാഹിത്യ പാഠം മാറ്റിവെച്ച് കൃതിയുടെ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചും അതിലെ വർഗ്ഗ ഘടനയെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു. മാർക്സിസ്റ്റ് നിലപാടിനോട് പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനായി ആ സൗന്ദര്യാത്മക രേഖ സ്വീകരിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട് , പക്ഷേ എനിക്ക് അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല.

മൊഴി: നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട സാഹിത്യ നിരൂപകർ ആരാണ്?

കെ.സി.: അതിനായി മലയാള സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് അല്പം സംസാരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

എന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക ദർശനത്തോട് ഏറ്റവും അടുത്തുനിൽക്കുന്നത് പി.കെ. ബാലകൃഷ്ണന്റെ സാഹിത്യ നിരൂപണമാണ്. ” നോവൽ സിദ്ധിയും സാധനയനും, ” ” കാവ്യകല കുമാരൻ ആശനിലൂടെ ” തുടങ്ങിയ സാഹിത്യ നിരൂപണ പുസ്തകങ്ങളാണ് എനിക്ക് ഏറ്റവും ഇഷ്ടം. കേരള ചരിത്ര രചനയിലും അദ്ദേഹം ഒരു പയനിയറാണ്. എന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തെപ്പോലെ ഒരു എഴുത്തുകാരനാകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. വ്യാസന്റെ മഹാഭാരതവും എഴുത്തച്ഛന്‍ എഴുതിയ മലയാള മഹാഭാരതവും താരതമ്യം ചെയ്ത് അദ്ദേഹം ഒരു പുസ്തകം എഴുതിയിരുന്നു. ആ പുസ്തകം മാത്രം എനിക്ക് പ്രചോദനമായില്ല, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ആഴമില്ലാത്ത കൃതിയായിരുന്നു അത്. ഇത്രയധികം ചരിത്രം അറിയാവുന്ന അദ്ദേഹം ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് എഴുത്തച്ഛന്‍ രൂപപ്പെട്ട കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ച് ഗവേഷണം നടത്തേണ്ടതായിരുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം അങ്ങനെ ചെയ്തില്ല.

മൊഴി: ഒരു സംഭാഷണത്തിൽ ജയമോഹന്‍ “ആസ്വാദനം” എന്ന വാക്കിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. Appreciation. അതായത്, ഒരു അവലോകനമോ ലേഖനമോ അല്ലാത്ത സമീപനരീതി. കേരളത്തിൽ, ആറ്റൂർ രവിവർമ്മ, കൽപ്പറ്റ നാരായണൻ, നിങ്ങളെയും ആ പാരമ്പര്യത്തിലെ അംഗങ്ങളായി പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. അതിനെക്കുറിച്ച് പറയാമോ?

കെ.സി.: മലയാളത്തിലെ ആസ്വാദന പാരമ്പര്യത്തിന്റെ രണ്ട് ഉദാഹരണങ്ങൾ പറയാം. കെ.പി. ശങ്കരൻ, എം.പി. ശങ്കുണ്ണി നായർ. കാളിദാസന്റെ ഇതിഹാസങ്ങളെക്കുറിച്ച് എം.പി. ശങ്കുണ്ണി നായർ നല്ല ആസ്വാദനമെഴുതി. കൽപ്പറ്റ നാരായണന്‍റെ വിമർശനാത്മക ലേഖനങ്ങൾ ആ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ രൂപമാണെന്ന് പറയാം. ഞാനും ആ പാരമ്പര്യത്തിൽ പെട്ടവനായിരുന്നു. അവരുടെ ആസ്വാദനം സാഹിത്യമണ്ഡലത്തിൽ മാത്രമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. എന്നാൽ അതിൽ നിന്ന് മാറി എന്റെ വിമർശനരീതി കൃതി എഴുതപ്പെട്ട കാലഘട്ടത്തിലെ ഘടകങ്ങൾ, ചരിത്രം, സാമൂഹിക ഘടകങ്ങൾ എന്നിവ കണക്കിലെടുത്ത്  എഴുതുന്നതാണ്‍.

മലയാളത്തിൽ ഏതൊരു എഴുത്തുകാരനെക്കുറിച്ചും ധാരാളം വിമർശനാത്മക പുസ്തകങ്ങളുണ്ട്. താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, തമിഴില്‍ അത്രയധികം വിമർശനാത്മക പുസ്തകങ്ങളില്ല എന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, മലയാളത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ട നിരവധി സാഹിത്യ നിരൂപണ പുസ്തകങ്ങളിൽ, പരിഗണിക്കേണ്ടവ വളരെ കുറവാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, കുമാരൻ ആശാനെക്കുറിച്ചുള്ള മിക്ക വിമർശനാത്മക പുസ്തകങ്ങളും ക്ലാസ്-നോട്ട്സ് നിലവാരമുള്ളവയാണ്. ആശാന്‍ കവിതകളില്‍ സ്ത്രീവാദവും ഹിന്ദുത്വവും അന്വേഷിക്കുന്ന ചില പുസ്തകങ്ങൾ ഇതിൽ കാണാം.

കുമാരൻ ആശാനെ കുറിച്ച് എഴുതപ്പെട്ട നിരൂപണങ്ങളില്‍  പരിഗണിക്കേണ്ട ഒരേയൊരു മികച്ച സാഹിത്യ നിരൂപണ ഗ്രന്ഥം പി. കെ. ബാലകൃഷ്ണൻ രചിച്ച ” കാവ്യകല കുമാരനാശാനിലൂടെ”.

നല്ല സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിൽ, നിരൂപകന്റെ കൈയടയാളം കൃതിയിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കും. മാധവിക്കുട്ടിയുടെ കൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ അവലോകനത്തിൽ, വായനക്കാരുടെ പ്രതികരണങ്ങളിലൂടെ എനിക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, എന്റെ കൈയടയാളം അവരുടെ ഫിക്ഷനിലും പതിഞ്ഞിട്ടുണ്ടെന്ന്.

മൊഴി: ഒരു സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിൽ നിന്ന് വായനക്കാരന് എന്താണ് ലഭിക്കേണ്ടത്?

കെ.സി.: ഇരുണ്ട മുറിയിലെ വെളിച്ചം പോലെ, വായനക്കാരൻ മുമ്പ് തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ ഒരു കൃതിയിൽ വിമർശനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വാൾട്ടർ ബെഞ്ചമിന്റെ പുസ്തകത്തിന്റെ പേര് “പ്രകാശനം(illuminate)” എന്നാണ് . വിമർശനം അതിന്റെ ഭാഷ, ഭാവന, ചിന്ത എന്നിവയാൽ വായനക്കാരനെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും, കൃതിയുടെ ആദ്യ വായനയിൽ വ്യക്തമല്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് വായനക്കാരനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും വേണം. നല്ല വിമർശനത്തിനുള്ള എന്റെ മാനദണ്ഡമാണിത്.

മൊഴി: ഒരു സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിന് ഭാവി സൃഷ്ടികൾക്ക് പ്രചോദനം നൽകാൻ കഴിയുമോ?

കെ.സി: ഭാവിയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന കൃതികൾ ഇതുപോലെയായിരിക്കണമെന്ന് നിരൂപകനായ കേസരി ബാലകൃഷ്ണപിള്ള (1889-1960) ചില സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര ഘടകങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവച്ചിട്ടുണ്ട്. 1900-കളിൽ നമുക്ക് ആധുനിക ഇംഗ്ലീഷ് വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചു. എന്നാൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് ബ്രിട്ടീഷ് സാഹിത്യം മാത്രമേ വിഷയമായിരുന്നുള്ളൂ, റഷ്യൻ സാഹിത്യം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഫ്രഞ്ചുകാർ അവരുടെ ശത്രുക്കളായതിനാൽ ഫ്രഞ്ച് സാഹിത്യം തീരെ ഇല്ലായിരുന്നു. അതിനാൽ, ലോക സാഹിത്യം ബ്രിട്ടീഷ് സാഹിത്യമാണെന്ന മനോഭാവം മലയാളികൾക്കുണ്ടായിരുന്നു . ആ മനോഭാവം ആദ്യമായി മാറ്റിയത് നിരൂപകനായ കേസരി ബാലകൃഷ്ണപിള്ളയാണ്. റഷ്യൻ സാഹിത്യം, ഫ്രഞ്ച്, ഇറ്റാലിയൻ തുടങ്ങിയ യൂറോപ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ സത്തയായ സാഹിത്യകൃതികളെയും ചിത്രങ്ങളെയും അദ്ദേഹം തന്റെ ” നവലോകം” എന്ന പുസ്തകത്തിൽ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. അവയെ ഒരു മാതൃകയായി ഉപയോഗിച്ച്, മലയാള ആധുനിക സാഹിത്യം എങ്ങനെയായിരിക്കണമെന്നതിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക സാധ്യതകൾ അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. മലയാള ആധുനിക സാഹിത്യത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് കാരണമായ മുൻനിര നിരൂപകരിൽ ഒരാളാണ് അദ്ദേഹം.

മൊഴി: നല്ല സാഹിത്യ സൃഷ്ടിയുടെ നിങ്ങളുടെ മാനദണ്ഡം എന്താണ്?

കെ.സി.: നല്ല സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിനുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഞാൻ നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നു, അതാണ് നല്ല സാഹിത്യകൃതികൾക്കുള്ള എന്റെ മാനദണ്ഡം. എനിക്ക്, നല്ല സാഹിത്യകൃതി വായനക്കാരിൽ കൈയടയാളം പതിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു നല്ല നിരൂപകൻ തന്റെ കൈയടയാളം അതിൽ പതിപ്പിക്കുന്നത് അതിനോടുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രതികരണമെന്ന നിലയിലാണ്. നല്ല സാഹിത്യകൃതി ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും, പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചും, അതുവരെ നമുക്ക് അറിയില്ലായിരുന്ന ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചും എന്തെങ്കിലും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രതികരണമായി, നല്ല സാഹിത്യ നിരൂപണം കൃതിയുടെ അജ്ഞാത വശങ്ങളെ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. ഒരു നല്ല കൃതി നിരൂപകനിൽ വലിയ ആന്തരിക പ്രചോദനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആ പ്രചോദനം കൊണ്ടാണ് അയാൾക്ക് ആ കൃതിയെക്കുറിച്ച് ഒരു അവലോകനം എഴുതാൻ കഴിയുന്നത്. ഒരു അവലോകനം വായനക്കാരനിൽ ആന്തരിക പ്രചോദനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം, ആ കൃതിയിലൂടെ നിരൂപകൻ നേടിയെടുത്ത പ്രചോദനമാണ്.

മൊഴി: മാധവിക്കുട്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള താങ്കളുടെ വിമർശനാത്മക ലേഖനം കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കാൻ, മലയാളത്തിലെ പെണ്ണെഴുത്തിന്‍റെ  ഒരു ചരിത്ര ചിത്രം നൽകാമോ?

കെ.സി.: പുരുഷാധിപത്യത്തിനെതിരെ ഫിക്ഷൻ എഴുതിയ ആദ്യത്തെ വനിതാ എഴുത്തുകാരി കെ. സരസ്വതിയമ്മയായിരുന്നു, പക്ഷേ ആ എതിർപ്പ് നേരിട്ട് പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, കലാപരമായിട്ടല്ല. മുഖത്ത് ഒരു അടി പോലെ. എന്നാൽ കവി സച്ചിദാനന്ദൻ സ്ത്രീകളുടെ എഴുത്ത് എന്താണെന്ന് സൈദ്ധാന്തികമായി വിശദീകരിച്ചു. 1984-ൽ, സാറാ ജോസഫിന്റെ ” പാവത്തര” എന്ന നോവലിന്റെ ആമുഖത്തിൽ, സ്ത്രീകളുടെ എഴുത്തിനെയും അതിന്റെ സംവിധാനങ്ങളെയും കുറിച്ച് അദ്ദേഹം വിശദമായെഴുതി. സ്ത്രീകളുടെ എഴുത്തിനെക്കുറിച്ച് പലരും മുമ്പ് പലതരം അഭിപ്രായങ്ങൾ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അത് മൊത്തത്തിൽ ഒരു പാഠമായി സമാഹരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചത് സച്ചിദാനന്ദനാണ്.

ആ ലേഖനത്തിനു ശേഷമാണ് സ്ത്രീ എഴുത്തുകാർ തങ്ങളുടെ എഴുത്ത് സ്ത്രീവാദ രചനയാണോ അല്ലയോ എന്ന് ബോധപൂർവ്വം സ്വയം ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്. അങ്ങനെ, സ്ത്രീവാദ രചനാ പ്രസ്ഥാനം പിറന്നു. എന്നാൽ ഇത് കലാപരമായ പ്രശ്നങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചു. എഴുതുന്നതിനു മുമ്പുതന്നെ, അവർ സ്ത്രീവാദികളാണോ അല്ലയോ എന്ന ചോദ്യം അവരുടെ എഴുത്തിനെ രൂപപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി. പരിസ്ഥിതി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് മുമ്പ്, ഒരു എഴുത്തുകാരനില്‍ അബോധപൂര്വമായി പരിസ്ഥിതി അവബോധം ഉണര്‍ന്നു വരുന്നതും,  പരിസ്ഥിതി  അവബോധം ആവശ്യമാണെന്ന് ബോധപൂർവ്വം മനസ്സിലാക്കുന്നതും ആ അടിസ്ഥാനത്തില്‍ കൃതികൾ എഴുതുന്നതും തമ്മിൽ വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട്.

മൊഴി: നിങ്ങളുടെ വായനയിൽ മലയാളത്തിൽ നല്ല കലാമൂല്യമുള്ള കൃതികൾ എഴുതിയ സ്ത്രീ എഴുത്തുകാർ ആരൊക്കെയാണ്? 

കെ.സി.: എനിക്ക് മാധവിക്കുട്ടിയെ മാത്രമേ പരാമർശിക്കാൻ കഴിയൂ. അവർ ഒരു അതുല്യ വ്യക്തിത്വമായും, ഒരു ഫെമിനിസ്റ്റായും, തന്റെ ഫിക്ഷനിൽ സ്വാഭാവിക കലാപരമായ മികവോടെയും ഉയർന്നുവന്നു. അവരെ കൂടാതെ, ഗീത ഹിരണ്യൻ, സുഗതകുമാരി എന്നിവരെപ്പോലുള്ളവർ കലാപരമായി ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്.

മൊഴി: പുരുഷ സാഹിത്യ നിരൂപകർ എങ്ങനെയാണ് വായിച്ചത്?

കെ.സി.: കെ.പി. നിർമ്മൽകുമാർ, കാറൽക്കോട് വാസുദേവൻ നായർ തുടങ്ങിയ പുരുഷ നിരൂപകരാണ് മാധവിക്കുട്ടിയുടെ നോവലുകളുടെ പ്രത്യേകതയും മറ്റ് സ്ത്രീ എഴുത്തുകാരിൽ നിന്ന് അവർ എങ്ങനെ വ്യത്യസ്തരാണെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചത്.

മൊഴി: സ്വതന്ത്രമായി വികാരങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന , സ്ത്രീ ജീവിതത്തില്‍  സമൂഹവും കുടുമ്പവും  രൂപികരിച്ച  പരമ്പരാഗത മാനദണ്ഡങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന കലാപകാരിയാണ്‍ മാധവിക്കുട്ടി. എന്നാല്‍ അവരുടെ മനസ്സില്‍ തീവ്രമായ ആന്തരികമായ  സംഘർഷവും  അസ്വസ്ഥതയും   ഉണ്ടായിരിക്കും എന്ന് പറയാമോ?

കെ.സി.: അതെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മകഥ വായിച്ചാൽ, അദ്ദേഹത്തിന് ഒരുതരം അസ്തിത്വപരമായ വേദനയുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നും . ചിലർ അതിനെ ആത്മീയ വേദനയായി ചിത്രീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അത് അസ്തിത്വപരമായ വേദനയാണ്. ചിലർ അസ്തിത്വപരമായ പ്രശ്നത്തെ ഒരു ആത്മീയ പ്രശ്നമായി സംഗ്രഹിക്കാൻ ശ്രമിച്ചേക്കാം. പക്ഷേ രണ്ടും വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഒരു ആത്മീയ വ്യക്തിക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു പ്രശ്നമില്ല. പ്രശ്നത്തിനുള്ള പരിഹാരം അദ്ദേഹത്തിന് വ്യക്തമാണ്. അതിൽ നിന്നുള്ള അകലമാണ് അവനെ കഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നത്. എന്നാൽ ഒരു അസ്തിത്വപരമായ പ്രശ്നമുള്ള ഒരാൾക്ക്, പരിഹാരമില്ല, രക്ഷയില്ല. ആത്മീയ പാതയിൽ ഒരു പാതയുണ്ട്, അതിൽ അർത്ഥവത്തായ ഒരു ലക്ഷ്യമുണ്ട്. അസ്തിത്വപരമായ പ്രശ്നത്തിൽ, എല്ലാ പാതകളും അർത്ഥശൂന്യമാണ്. അവനില്‍  എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് അങ്ങനെയാകുന്നത് എന്ന ചോദ്യം  മാത്രമേ  ഉയർന്നുവരുന്നു.

മൊഴി: അപ്പോൾ ആത്മീയ മാനസികാവസ്ഥയും അസ്തിത്വപരമായ മാനസികാവസ്ഥയും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുമോ? രണ്ടിൽ ഏതാണ് നിങ്ങളുടെ മാനസികാവസ്ഥയോട് കൂടുതൽ അടുത്തത്?

കെ.സി.: എനിക്ക് ആത്മീയതയിൽ വിശ്വാസമില്ല, ആത്മീയ ജീവികളിൽ താൽപ്പര്യവുമില്ല. ഞാൻ ദൈവത്തിലും വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. എനിക്ക് അസ്തിത്വപരമായ പ്രശ്നങ്ങളുമുണ്ട്. പക്ഷേ എനിക്ക് കലയില്‍ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന സൗന്ദര്യാത്മക അനുഭവങ്ങൾ(aesthetic experience) മാത്രമേ അർത്ഥവത്തായിട്ടുള്ളൂ. കലകളിൽ ഒരു അസംബന്ധവുമില്ല. ഇതാ ഞാൻ, കുറച്ച് മാസങ്ങളായി ചെണ്ട വായിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു, പ്രകടന കലകളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ത്യൻ പ്രകടന കലകളിൽ, അസംബന്ധമോ അർത്ഥശൂന്യതയോ ഇല്ല.

കല, സംസ്കാരം, വിമർശനം – കൈമാറ്റങ്ങൾ:

മൊഴി: കലയുടെ പുനരുജ്ജീവനം വളരെ രസകരമായ ഒരു കാഴ്ചപ്പാടാണ്. ആ അർത്ഥത്തിൽ, കൂടിയാട്ടം, ചാക്യാർകൂത്ത്, കഥകളി തുടങ്ങിയ ക്ലാസിക്കൽ പെർഫോമിംഗ് കലകളെ കേരളം സംരക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്, അവ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. അതോടൊപ്പം, തെയ്യം, പടയണി തുടങ്ങിയ നാടോടി കലാരൂപങ്ങളും. തമിഴ്‌നാടിന് ഇത്രയധികം കലാരൂപങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. കേരളത്തിൽ ഇത് എങ്ങനെയാണ്‍  സാദ്യമായത്?

കെ.സി.: ഇവിടെ നിന്ന് 15 കിലോമീറ്റർ അകലെ പുലാപ്പറ്റ എന്നൊരു ഗ്രാമമുണ്ട്. കുതിരവട്ടം തമ്പാൻ എന്ന ഭൂവുടമയുടെ ഒരു വീടുണ്ട്. അദ്ദേഹം ഒരു കഥകളി യോഗം നടത്തിയിരുന്നു. കഥകളി കലാകാരന്മാരെയും കഥകളി പരിപാടികളെയും സംഘടിപ്പിക്കുന്ന സംഘടനയെ കഥകളി യോഗം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ഈ 20 കിലോമീറ്റർ ചുറ്റളവിൽ പത്തിലധികം പ്രധാനപ്പെട്ട ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ഓരോ ക്ഷേത്രത്തിലും അഞ്ച് ദിവസത്തെ ഉത്സവം നടക്കുന്നു. അഞ്ച് ദിവസവും കഥകളിയുണ്ട്. ചെലവുകൾ ഗ്രാമവാസികൾ വഹിക്കും. കഥകളി യോഗം പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കും. അങ്ങനെ, കഥകളി കലാകാരന്മാർ ഒരു ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറി എല്ലാ ഉത്സവങ്ങളിലും കഥകളി അവതരിപ്പിക്കും. കഥകളി യോഗം എന്ന സംഘടന അവരുടെ ശമ്പളം, ഭക്ഷണം, താമസം എന്നിവ ഉറപ്പാക്കി. അക്കാലത്ത്, ഭൂവുടമകളും നമ്പൂതിരിമാരും കഥകളി കളരികൾ (കഥകളി പഠിപ്പിക്കുന്ന സംഘടനകൾ) നടത്തിയിരുന്നു. കഥകളി പഠിക്കുന്ന കുട്ടികൾക്ക് ജന്മികൾ ഭക്ഷണം, താമസം, കഥകളി അധ്യാപകർക്ക് ശമ്പളം എന്നിവ നൽകി. കേരളത്തിലെ പ്രകടന കലകളെ പരിപോഷിപ്പിച്ചത് ഭൂവുടമ സമൂഹമായിരുന്നു.

എന്നാൽ ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുശേഷം, ഇ.എം.എസ്. നമ്പൂതിരി സർക്കാർ ഭൂപരിധി നിയമവും(land ceiling act) കുടിയാൻ വ്യവസ്ഥയിൽ മാറ്റവും(tenancy act) കൊണ്ടുവന്നു, ഇന്ത്യയിലെ മറ്റൊരു സംസ്ഥാനത്തും ഇത്തരത്തിൽ ഒരു മാറ്റം ഉണ്ടായിട്ടില്ല. അത് നടപ്പിലാക്കാൻ 15 വർഷമെടുത്തു. 1970-ൽ ആ നിയമങ്ങൾ പ്രാബല്യത്തിൽ വന്നു. നമ്പൂതിരിമാരുടെയും ഭൂവുടമകളുടെയും ഭൂമിയുടെ ഭൂരിഭാഗവും കുടിയാന്മാരുടേതായി മാറി. കുടിയാൻ വ്യവസ്ഥ നിർത്തലാക്കപ്പെട്ടു. ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് നമ്പൂതിരിമാരും ഭൂവുടമസ്തരും നിരാലംബരായി. ഭൂപരിഷ്കരണം വരുമെന്ന് പത്ത് വർഷം മുമ്പ് അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു, പക്ഷേ ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. നമ്പൂതിരിമാരിൽ, ഇംഗ്ലീഷ് പഠിച്ച് ജോലിക്ക് പോയ കുടുംബങ്ങൾ അതിജീവിച്ചു. നമ്പൂതിരിമാരിൽ, ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയവര്‍ വിരളമായിരുന്നു. ചെലവുകൾ വഹിക്കാൻ അവർക്ക് ഉണ്ടായിരുന്ന ചെറിയ ഭൂമി വിൽക്കാൻ തുടങ്ങി. ഭൂമിയുടെ വില ഗണ്യമായി കുറഞ്ഞു. വീടുകളിൽ ജോലി ചെയ്തിരുന്ന ഈഴവരും മുസ്ലീങ്ങളും അവ വാങ്ങി. 1960-70 കാലഘട്ടത്തിലെ മലയാള സിനിമയിലേക്ക് നോക്കിയാൽ ഈ മാറ്റങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും – അടൂർ ഗോപാലകൃഷ്ണന്റെയും പത്മരാജന്റെയും സിനിമകളിൽ. ഭൂവുടമസ്ഥ സാമൂഹിക ഘടന തകർന്നതോടെ, പരമ്പരാഗത കലകൾ ഇല്ലാതായി, അവയെ സംരക്ഷിക്കാൻ ആരുമില്ലാതെയായി.

പിന്നീട് 1980 കളിൽ, മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലേക്ക് പോയ താരതമ്യേന സമ്പന്നരായ മലയാളികളുടെ പണം ഉപയോഗിച്ച് ആ കലാരൂപങ്ങൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു. പണമൊഴുക്ക് വർദ്ധിച്ചു. കഥകളി ക്ലബ്ബുകൾ ആരംഭിച്ചു. അറബ് രാജ്യങ്ങളിലെ സമ്പന്നരായ മലയാളികളുടെ പണം ഉപയോഗിച്ച് എറണാകുളം, പാലക്കാട്, കോഴിക്കോട്, തിരുവനന്തപുരം, കോട്ടയം തുടങ്ങിയ പ്രധാന നഗരങ്ങളിൽ കഥകളി ക്ലബ്ബുകൾ രൂപീകരിച്ചു. അവർ കഥകളി കലാകാരന്മാരെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു. എല്ലാ കലാരൂപങ്ങളും പഴയതുപോലെ ക്ഷേത്രോത്സവങ്ങളിൽ വീണ്ടും അവതരിപ്പിച്ചു.

1990 കളിൽ കഥകളി വർക്ക്‌ഷോപ്പുകൾ, സെമിനാറുകൾ, പ്രത്യേക കഥകളി ഉത്സവങ്ങൾ എന്നിവ ആരംഭിച്ചു. ഇന്ന്, കേരളത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ എല്ലാ ദിവസവും കുറഞ്ഞത് മൂന്ന് കഥകളിയെങ്കിലും നടക്കുന്നു.

മുമ്പ്, ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിൽ, കലാകാരന്മാരുടെ പദവി നിർണ്ണയിച്ചിരുന്നത് നമ്പൂതിരിമാരും അവരെ പരിപാലിച്ച ഭൂപ്രഭുക്കന്മാരുമാണ്. ചെണ്ടയില്‍ അവതരിപ്പിക്കുന്ന സംഗീത രൂപങ്ങൾ ഒരുതരം കുലത്തൊഴിലായിട്ടാണ് അവതരിപ്പിച്ചിരുന്നത്. എന്നാൽ ഫ്യൂഡലിസം ഇല്ലാതായതോടെ, ‘കലാകാരന്‍’ എന്ന സങ്കല്‍പ്പവും  ‘പ്രേക്ഷകന്‍’ എന്ന സങ്കൽപ്പവും കലകളിൽ ശക്തമായി. കലാകാരന്റെ കലാപരമായ കഴിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പ്രേക്ഷകര്‍ അദ്ദേഹത്തെ വിലയിരുത്താൻ തുടങ്ങി.

മൊഴി: “മലയാളിയുടെ  രാത്രികള്‍” എന്ന നിങ്ങളുടെ ലേഖനത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ചോദ്യം. കഥകളി വൃത്താകൃതിയിലുള്ള രൂപങ്ങളാണെന്ന് നിങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.  കഥകളി കാണുമ്പോഴുള്ള നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയാനുഭവത്തിൽ നിന്നാണോ ആ ലേഖനത്തിന്റെ ആശയം നിങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ചത്?

കെ.സി.: ആ അനുഭവം മാത്രമായിരുന്നില്ല. ആദ്യം, ഈ വൃത്തത്തിന്റെ നിരീക്ഷണം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പിന്നെ, ഒരു സംഭാഷണത്തിൽ, മാതൃഭൂമിയിൽ ചിത്രകാരനായിരുന്ന ഒരു സുഹൃത്ത് പറഞ്ഞു, “കഥകളിയുടെ നിറം കറുപ്പാണ്.” അത് എന്നെ പല തരത്തിൽ ചിന്തിപ്പിച്ചു. കഥകളിയിലെ എല്ലാ നിറങ്ങളും ഇരുട്ടിൽ/കറുപ്പിൽ മാത്രമേ അർത്ഥവത്താകൂ. ഇരുട്ടില്ലാത്ത പകലില്‍, കഥകളിയുടെ നിറങ്ങൾ നമുക്ക് വിളറിയതായി തോന്നുന്നു. അങ്ങനെ, എന്റെ മനസ്സ് കറുപ്പിൽ നിന്ന് രാത്രിയെയും ഉപബോധമനസ്സായി രാത്രിയെയും രൂപപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി. അടുത്തതായി, കഥകളിയിലെ ക്ഷണികത. കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച ശില്പവും ചുമരിൽ വരച്ച ചിത്രവും ശാശ്വതമാണ്. എന്നാൽ കഥകളി നൃത്തചലനങ്ങളിൽ ശിൽപപരമായ ഗുണങ്ങളും അതിന്റെ ആഹാര്യത്തില്‍ ചിത്രകലയുടെ ഗുണങ്ങളും ഉള്ള കഥകളി വേഷം, കഥകളി പരിപാടി കഴിഞ്ഞപ്പോൾ അപ്രത്യക്ഷമായി. പിന്നെ, ചിന്തകൾ ഉയർന്നുവന്നു, ഇത് ഒരു സ്വപ്നമാണോ?

പിന്നെ കഥകളിയിൽ നെഗറ്റീവ് കഥാപാത്രങ്ങളെ സ്ക്രീനിൽ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഒരു വിപുലമായ പ്രതിഭാസമുണ്ട്. രാമൻ, കൃഷ്ണൻ തുടങ്ങിയ പോസിറ്റീവ് കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് അത് ഇല്ല. ഇതിനുള്ള കാരണത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു. അടുത്തതായി, രാവണന്റെ പത്ത് തലകളും ഇരുപത് കൈകളും അവനിലൂടെയുള്ള മുഴുവൻ അസുരവംശത്തിന്റെയും പ്രകടനമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. അങ്ങനെ, ചിന്തകൾ, നിരീക്ഷണങ്ങൾ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട്, ഈ ലേഖനം ക്രമേണ എഴുതിയതാണ്.

മൊഴി: ഭരതനാട്യം, കഥക്, ഒഡീസി, കുച്ചിപ്പുടി തുടങ്ങിയ ഇന്ത്യൻ പ്രകടന കലകളില്‍  ‘ശാന്തം’ ആണ്‍  പ്രദാനമായ  രസം. എന്നാൽ  കഥകളി  ഇത്രയധികം ഉഗ്രമാകാനുള്ള കാരണം എന്താണ്?

കെ.സി.: അതെ, കഥകളിയിൽ എത്രയോ അക്രമമുണ്ട്. എത്രയോ രക്തവും രക്തരൂക്ഷിതവുമാണ്. മറ്റ് കലാരൂപങ്ങളിൽ ഇവ കാണാൻ കഴിയില്ല. രക്തവും മരണവും നൃത്ത തത്വങ്ങൾക്ക് എതിരാണ്. നെഗറ്റീവ് കഥാപാത്രങ്ങളുടെ നിലവിളികൾ. മിക്ക കഥകളി കഥകളും കൊലപാതകങ്ങളാണ്. ബാലിവദം, ദുര്യോധനവദം, നരകാസുരവദം. നക്രതുണ്ടി എന്ന അസുര സ്ത്രീയുടെ മൂക്കും മുലകളും ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു, നിലവിളി കേട്ട് ഒരു സ്ത്രീയുടെ ഗർഭം അലസിപ്പോയതായി ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. കീചകന്‍ ശ്വാസം മുട്ടി മരിക്കുന്ന രംഗം ഇരുപത് മിനിറ്റ് ദൈർഘ്യമുള്ളതാണ്.

മൊഴി: ഈ അക്രമണത്തിന്‍റെ  ഉറവിടം എന്താണ്?

കെ.സി.: ഈ അക്രമം കേരള പുരാണങ്ങളിൽ ഉണ്ട്. ഭൂമി അളക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ട മഹാബലിയെ വിഷ്ണു എങ്ങനെ വഞ്ചിച്ച് അത് തട്ടിയെടുക്കുന്നു. അതിനെ നിലത്തേക്ക് ചവിട്ടിമെതിക്കുന്നതിന്റെ അക്രമം എത്ര വലുതാണ്! ഒരു തരത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നമ്പൂതിരിമാർ കേരളത്തിന്റെ ഭൂമിയെ ഇങ്ങനെയാണ് പിടിച്ചെടുത്തത്. ഈ അക്രമത്തോടുള്ള ഒരുതരം പ്രതികരണമായി നമുക്ക് കഥകളിയെ കണക്കാക്കാം.

മറ്റൊരു കാര്യം. തമിഴ്‌നാട്ടിൽ എത്രയോ യുദ്ധങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്. ക്ലാസിക്കൽ കലകളിൽ അക്രമമില്ല. എന്നാൽ കേരളത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ അധിനിവേശങ്ങളും അക്രമങ്ങളും വളരെ കുറവാണ്, പക്ഷേ പെർഫോമിംഗ് ആർട്‌സിൽ വളരെയധികം അക്രമമുണ്ട്.

മൊഴി: തെയ്യം പോലുള്ള നാടൻ കലാരൂപങ്ങളാണ് കഥകളിയുടെ അക്രമത്തിന് കാരണമായതെന്ന് പറയാമോ?

കെ.സി.: ഒരു പരിധിവരെ, കഥകളിയുടെ രക്തം, അതിന്റെ ആഹാര്യം, അതിന്റെ ചില ആചാരപരമായ വശങ്ങൾ എന്നിവയെ തെയ്യം, തിരയാട്ടം തുടങ്ങിയ ആചാരപരമായ കലാരൂപങ്ങൾ സ്വാധീനിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും.

മൊഴി: നമ്പൂതിരിമാരെ എതിർക്കുന്ന കല നമ്പൂതിരിമാർ തന്നെ നിലനിർത്തിയിരുന്നോ?

കെ.സി.: അതെ. കഥകളി ഇത്രത്തോളം വളരുമെന്ന് നമ്പൂതിരിമാർ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നില്ല. ഇന്ത്യയിലെ മറ്റൊരു ബ്രാഹ്മണ ജാതിക്കും ഇത്രയും അക്രമാസക്തമായ ഒരു കലാരൂപം ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ല.

മൊഴി: സംസ്കൃത നാടകങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ക്ലാസിക്കൽ പെർഫോമിംഗ് കലാരൂപം കൂടിയാട്ടം എന്ന പേരിൽ നിലവിലുണ്ടോ? അതിൽ അക്രമമുണ്ടോ?

കെ.സി.: ഇല്ല. അത് ഇന്ത്യയില്‍ നൃത്ത കലകള്‍ക്ക് പൊതുവായിട്ടുള്ള നിയമങ്ങളെ പാലിക്കുന്നു, കൂടിയാട്ടത്തിൽ മരണമോ രക്തമോ ഇല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ദുര്യോധനന്റെ മരണം പോലും മരണത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ച ദൂതന്‍ പറയുന്നതുപോലെ അഭിനയിക്കുന്നു. കഥകളി നൃത്ത നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നില്ല. അത് കൂടിയാട്ടത്തിന്റെ കൈ മുദ്രകളും ചില കഥപറച്ചിൽ സാങ്കേതികതകളും മാത്രമേ എടുത്തിട്ടുള്ളു.

മൊഴി: കഥകളിക്ക് ഒരു നിരൂപണ പാരാമ്പരിയം  ഉണ്ടോ?

കെ.സി.: കേരളത്തിൽ കഥകളി, കൂടിയാട്ടം തുടങ്ങിയ പ്രകടന കലകളിലും, കർണാടക സംഗീത പാരമ്പര്യത്തിലും, ചെണ്ടയെ  അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള തായമ്പക പോലുള്ള കലാരൂപങ്ങളിലും, മലയാള കവിതയിലെ മണിപ്രവാള പാരമ്പര്യത്തിലും ഒരു പ്രത്യേക വിമർശന സമ്പ്രദായമുണ്ട്. ആ വിമർശനത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ ഞാൻ “പോരാ” (അപര്യാപ്തം ) എന്ന മലയാള പദം ഉപയോഗിച്ച് നിർവചിക്കും. ഇത് പ്രധാനമായും നമ്പൂതിരിമാരുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പരിണമിച്ച ഒരു അഭിരുചിയാണ്.

കഥകളിയെ ഉദാഹരണമായി ഉപയോഗിച്ച് ഞാൻ അത് വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ, ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം, ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസം, തകർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഫ്യൂഡൽ സമ്പ്രദായം തുടങ്ങിയ വിവിധ ഘടകങ്ങൾ കാരണം കഥകളി ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. കവി വള്ളത്തോൾ നാരായണ മേനോനും രാജകുടുംബാംഗമായ മുകുന്ദരാജയും കേരളത്തിലുടനീളം സഞ്ചരിച്ച്, വിവിധ ഭൂവുടമകളിൽ നിന്ന് ഫണ്ട് ശേഖരിച്ച്, കഥകളി പഠിപ്പിക്കുന്നതിനായി കേരള കലാമണ്ഡലം എന്ന സംഘടന രൂപീകരിച്ചു. ആ സമയത്ത്, വള്ളത്തോൾ പ്രശസ്ത കഥകളി കലാകാരൻ രാവുണ്ണി മേനോനെ കലാമണ്ഡലത്തിന്റെ പ്രധാന കഥകളി ആചാര്യനായി നിയമിച്ചു. മറ്റുള്ളവർ എതിർത്തെങ്കിലും, രാവുണ്ണി മേനോൻ പ്രധാനാധ്യാപകനാകണമെന്ന് വള്ളത്തോൾ ഉറച്ചുനിന്നു.

വള്ളത്തോൾ ഒരു പ്രശസ്ത കവി കൂടിയായിരുന്നു. മഹാകവി എന്നാണ് അദ്ദേഹത്തെ വിളിച്ചിരുന്നത്. കഥകളിയിലും തന്റെ കലാപരമായ കഴിവ് പ്രയോഗിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു. കഥകളിയിലെ ചില കഥാ രംഗങ്ങൾക്കായി സ്വന്തം ഭാവനയിൽ നിന്ന് ചില പുതിയ പദങ്ങള്‍ എഴുതി. ആ പദങ്ങള്‍ കഥകളി വിദ്യാർത്ഥികളെ പരിശീലിപ്പിക്കാനും വള്ളത്തോൾ രാവുണ്ണി മേനോനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. രാവുണ്ണി മേനോൻ ആ പദങ്ങള്‍ വായിച്ച് വള്ളത്തോളിന് തിരികെ നൽകി, ” ഈ പദങ്ങള്‍ കഥകളിയുടെ നൃത്തരൂപത്തിന് അനുയോജ്യമല്ല” എന്ന് പറഞ്ഞു. വള്ളത്തോൾ പിന്നേയും ചില പദങ്ങള്‍ എഴുതി. ” ഇവ അനുയോജ്യമല്ല” എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് രാവുണ്ണി മേനോൻ അവയും തിരികെ നൽകി . നിരവധി എതിർപ്പുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, താന്‍  നിയമിച്ച രാവുണ്ണി മേനോന് തന്റെ പദങ്ങള്‍ അവഗണിക്കുന്നത് വള്ളത്തോളിന്‍ സഹിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല . രാവുണ്ണി മേനോനോടുള്ള ബഹുമാനം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അദ്ദേഹം തന്‍റെ പദങ്ങളെ “പോരാ” എന്ന് തിരസ്കരിച്ചതിനാല്‍ വള്ളത്തോളിന്‍ അവസാനം വരെ രാവുണ്ണി മേനോനില്‍ നീരസമും കൈപ്പും ഉണ്ടായിരുന്നു.

കഥകളിയുടെ നൃത്ത ഭാഗങ്ങളിൽ ശാരീരിക ചലനങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിൽ രാവുണ്ണി മേനോനെപ്പോലെ കൃത്യവും താളാത്മകവുമായ മറ്റൊരു കഥകളി കലാകാരനില്ല. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന ദൗർബല്യം അവതരിപ്പിക്കുമ്പോൾ മുഖത്ത് ഒരു വികാരവും പ്രകടമാകുന്നില്ല എന്നതാണ്. കഥകളിയിൽ മുഖത്തും കണ്ണുകളിലും എത്ര വികാരങ്ങളും മാറ്റങ്ങളും പ്രകടമാകാം! ഒരു കലാകാരന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ കണ്ണുകൾക്കാണ് നിങ്ങൾ കഥകളി കാണുന്നത്. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ ഒരു വികാരവും പ്രകടമാകാത്ത ഒരു മുഖം സങ്കൽപ്പിക്കുക. കഥകളി ആസ്വദിച്ച ചില നമ്പൂതിരിമാർ “രാവുണ്ണി മേനോന്റെ മുഖത്ത് വസൂരി മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, ഒരു ഭാവവും വരില്ല” എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഒരു പാരഡി ഉണ്ടാക്കി. സ്വന്തം കാതുകൾ കൊണ്ട് ഇത് കേട്ടപ്പോൾ രാവുണ്ണി മേനോൻ നിരാശനായി. മുഖഭാവം ശരിയാക്കാതെ ഇനി കഥകളി നൃത്തം ചെയ്യില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തെ പരിചരിക്കാൻ വന്ന ഒളപ്പമന നമ്പൂതിരി, കൊടുങ്ങല്ലൂരിൽ പോയി കഥകളി പഠിക്കാൻ ശുപാർശ കത്ത് എഴുതി .

കേരള സാഹിത്യ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമാണ് കൊടുങ്ങല്ലൂർ. കൊടുങ്ങല്ലൂർ രാജകുടുംബത്തിലെ അംഗമായ കൊച്ചു തമ്പുരാൻ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ പ്രകടന കലകളുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ മികച്ച വിദഗ്ദ്ധനായിരുന്നു. കഥകളി പഠിക്കാൻ രാവുണ്ണി മേനോൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി. മുഖഭാവങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി വരുന്നില്ലെങ്കിൽ, മുഖപേശികളിൽ ചില വ്യായാമങ്ങൾ പതിവായി പരിശീലിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരു പരിധിവരെ മുഖഭാവങ്ങൾ നേടാനാകുമെന്ന് കൊച്ചു തമ്പുരാൻ  ഉറപ്പുനൽകി. ഭരതമുനിയുടെ നാട്യ ശാസ്ത്രത്തിലെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി കഥകളിയുടെ പ്രകടനത്തിൽ ചില മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താനും തമ്പുരാൻ ശ്രമിച്ചു. പരിശീലനത്തിനായി രാവുണ്ണി മേനോൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുക്കൽ വന്നപ്പോൾ, അദ്ദേഹം അവ അദ്ദേഹത്തിന് പഠിപ്പിച്ചു.

കൊടുങ്ങല്ലൂരിൽ രണ്ടുവർഷത്തെ പരിശീലനത്തിനുശേഷം, രാവുണി മേനോന്റെ മുഖാഭിനയത്തിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾ വന്നു. മാത്രമല്ല, കൊടുങ്ങല്ലൂർ കൊച്ചുതമ്പുരാൻ അവതരിപ്പിച്ച കഥകളിയിലെ സൗന്ദര്യാത്മക മാറ്റങ്ങൾ പരിശീലനത്തിലൂടെ കൈവരിക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. പിന്നീട്, കലാമണ്ഡലത്തിൽ അധ്യാപകനായി ചേർന്നു. അവിടെ, കൊടുങ്ങല്ലൂരിൽ പഠിച്ച പുതിയ സൗന്ദര്യാത്മക രീതികൾ അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. ഇന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്ന കഥകളി, കൊടുങ്ങല്ലൂർ തമ്പുരാനും രാവുണി മേനോനും സൗന്ദര്യാത്മകമായി പരിഷ്കരിച്ച രൂപമാണ്. അതിനുള്ള ഒരു കാരണം രാവുണി മേനോന്റെ അഭിനയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിഷ്കരുണമായ വിമർശനം (“പോരാ” വിമർശനം) ആണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അത്തരം തീവ്രമായ വിമർശനം മൂലമാണ് അദ്ദേഹത്തിന് അഭിനയം ഉപേക്ഷിച്ച് കൊടുങ്ങല്ലൂരിലേക്ക് പരിശീലനം നേടാൻ കഴിഞ്ഞത്.

രാവുണ്ണി മേനോന്റെ അവസാനത്തെ കഥകളി വിദ്യാർത്ഥി എം.എൻ. ബാലൂർ ആയിരുന്നു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം ഒരു പ്രധാന കവിയായി.  കഥകളി പഠിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച്  അദ്ദേഹം വള്ളത്തോളിനെ സമീപിച്ചു. എം.എൻ. ബാലൂരിന്റെ കണ്ണുകൾ വിശാലമല്ലാത്തതിനാൽ വള്ളത്തോൾ അദ്ദേഹത്തെ പറഞ്ഞയച്ചു . പിന്നീട്, അദ്ദേഹം രാവുണ്ണി മേനോനെ കാണാൻ പോയി, വള്ളത്തോൾ തന്നെ നിരസിച്ചുവെന്ന് ഖേദത്തോടെ പറഞ്ഞു. “മഹാകവി വള്ളത്തോൾ അങ്ങനെ പറഞ്ഞോ? കഥകളി അഭിനയത്തിനായി നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ തുറക്കേണ്ടത് എന്റെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്” എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് റാവുണ്ണി മേനോൻ അത് സ്വയം ഒരു വെല്ലുവിളിയായി ഏറ്റെടുത്തു.

ഈ “പോരാ” വിമർശനം വിമർശിക്കപ്പെടുന്നവരുടെ മേൽ ഒരുതരം വെല്ലുവിളി ഉയർത്തുന്നു. അത് അവരുടെ കലാപരമായ ആവിഷ്കാരത്തിനുള്ള ഏറ്റവും വലിയ പ്രചോദനമായി മാറുന്നു. “പോരാ” വിമർശന പാരമ്പര്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രത്യേകത, അത് വിമർശനം ന്യൂനോക്തി(understatement) വഴി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ്. നമ്പൂതിരിമാരുടെ സംഭാഷണങ്ങൾ തന്നെ ന്യൂനോക്തികള്‍ കൊണ്ട്  നിർമ്മിച്ചതാണ്.

മൊഴി: ഈ വിമർശന രീതി സാഹിത്യത്തിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ടോ?

കെ.സി.: അതെ, ആധുനിക മലയാള സാഹിത്യത്തിൽ ആറ്റൂർ രവിവർമ്മയ്ക്ക് ആ ഒരു തരം understatementsന്‍റെ സ്വഭാവമുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശനങ്ങൾ ഒരുതരം “പോരാ” ആണ്. കഥകളി പോലുള്ള ലളിതകലകളോടുള്ള അഭിരുചി ആധുനിക സാഹിത്യത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ആധുനിക മലയാള കവിതയിൽ, ആറ്റൂർ രവിവർമ്മയിലൂടെയാണ് ഉണ്ടായത്.

ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹവുമായുള്ള ഒരു സംഭാഷണത്തിനിടയിൽ ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഴയ കവിതയായ ” മേഘരൂപന്‍” കവിതയെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചു. അദ്ദേഹം ഉടനെ പറഞ്ഞു, “അതൊരു പഴയ ശൈലിയിലുള്ള കവിതയാണ്. ഞാൻ അത് മറന്നുപോയി. എനിക്ക് പുതിയ ഭാഷ , പുതിയ ദർശനങ്ങൾ വേണം. ഒരു കുട്ടിയെപ്പോലെ നമ്മൾ എഴുതിയ കാര്യങ്ങൾ താലോലിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നത് ശരിയല്ല.” “പോരാ” എന്ന തൃപ്തിയില്ലായ്മ  എപ്പോഴും അദ്ദേഹത്തിലുണ്ട്. ഇത്തരത്തിലുള്ള ക്രൂരമായ സ്വയം വിലയിരുത്തലും വിമർശനാത്മകതയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കലാപരമായ കഴിവിനെ അവസാനം വരെ നിലനിർത്തിയതായി തോന്നുന്നു.

മൊഴി: ആറ്റൂർ രവിവർമ്മ തമിഴ് പഠിച്ചു, ആധുനിക തമിഴ് കവിതകളും സുന്ദര രാമസ്വാമിയുടെ നോവലുകളും തമിഴിൽ നിന്ന് മലയാളത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട് . ഒരു തരത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആ “പോരാ” സ്വഭാവമാണോ അദ്ദേഹത്തെ മറ്റൊരു ഭാഷയിലേക്ക് നയിച്ചത്?

കെ.സി.: അതെ. തമിഴ്-മലയാള കവികളുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചകളിലൂടെയാണ് ആറ്റൂർ രവിവർമ്മ തമിഴ് കവിതയുമായി പരിചയപ്പെടുന്നത്. തമിഴ് ആധുനിക കവിത പൂർണ്ണമായും understatements അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. ആ കവിതകള്‍  അദ്ദേഹത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ “പോരാ” എന്ന ബോധത്തെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തി. തന്റെ കാവ്യ മനസ്സിന് അനുയോജ്യമായ രൂപം ആധുനിക തമിഴ് കവിതാ പാരമ്പര്യമാണെന്ന് കണ്ടെത്തിയതിൽ അദ്ദേഹം സന്തോഷിച്ചു. എനിക്ക് എഴുതേണ്ടത് അവർ എഴുതിയിട്ടുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി. അദ്ദേഹം തമിഴ് പഠിക്കുകയും തമിഴ് കവികളെ മലയാളത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം എഴുതിയ കവിതകളുടെ ആവിഷ്കാരം തന്നെ മാറി. സംസ്കൃത പദങ്ങൾക്ക് പകരം, ദ്രാവിഡ ധാതുക്കളും തനിനാടന്‍ മലയാള പദങ്ങളും അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ചത്. ഉദാഹരണത്തിന്, മലയാള കവിതയിൽ “പേരൻ” എന്ന ദ്രാവിഡ മൂലപദം ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ചത് അദ്ദേഹമാണ്. മലയാളം സംസ്കൃത മൂലപദമായ “പൗത്രന്‍” ഉപയോഗിച്ചു. ഭാഷ മാത്രമല്ല, ദേശവും മാറിക്കൊണ്ടിരുന്നു. തമിഴ് ഭാഷയെ മാത്രമല്ല, ശ്രീലങ്കയിലുള്ള തമിഴര്‍ (ഈഴത്തമിഴര്‍) അവരുടെ സംസ്കാരത്തെയും അദ്ദേഹം നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. ഈഴം  പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ഒരു കവിതയും എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. മലയാളത്തിലെ ഒരു പഴയ രീതിയിലുള്ള വിമർശനം ഒരു കവിയെ എങ്ങനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തി എന്നതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ് ആറ്റൂർ രവിവർമ്മയുടെ കലാജീവിതം നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നത്.

ആറ്റൂർ രവിവർമ്മ എം. ഗോവിന്ദനെയാണ് തന്റെ ഗുരുവായി കണക്കാക്കിയിരുന്നത്. അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് കുറച്ചുകൂടി പറയട്ടെ. തെലുങ്ക് ഒഴികെയുള്ള എല്ലാ ദ്രാവിഡ ഭാഷകളിലെയും സാഹിത്യകാരന്മാരെ അദ്ദേഹത്തിന് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു. സാഹിത്യത്തോട് മാത്രമല്ല, ആധുനിക നാടകത്തോടും ക്ലാസിക്കൽ കലകളോടും അദ്ദേഹത്തിന് അസാധാരണമായ വാസന ഉണ്ടായിരുന്നു. ചെന്നൈയിൽ ആയിരുന്നപ്പോൾ കലാകാരന്മാർ എപ്പോഴും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീട്ടിൽ വരുമായിരുന്നു. മലയാളത്തിൽ സമീക്ഷ എന്ന ഒരു ചെറിയ മാസിക അദ്ദേഹം നടത്തിയിരുന്നു. തമിഴിൽ സുന്ദര രാമസ്വാമി അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ വ്യക്തിത്വത്തില്‍ വളരെയധികം സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടു എന്ന് നിങ്ങൾ കേട്ടിരികാം.

മലയാള എഴുത്തുകാരനായ ആനന്ദ് തന്റെ ആദ്യ നോവലിന്റെ കൈയെഴുത്തുപ്രതിയുമായി എം. ഗോവിന്ദനെ കാണാൻ പോകുന്നു. ഗോവിന്ദൻ വീട്ടിലില്ല, എം.ഗോവിന്ദന്‍റെ ഭാര്യ കൈയെഴുത്തുപ്രതിയെ അവിടെ എം.ഗോവിന്ദന്‍റെ മുറിയിലെ വെച്ചോളാന്‍ പറഞ്ഞു.  ആനന്ദ് “സമയമുണ്ടെങ്കിൽ ദയവായി ഇത് വായിക്കുക” എന്ന കുറിപ്പോടെ തന്‍റെ  വിലാസവും എഴുതി  നോവൽ അവിടെ വച്ചു.

 ആയിരം പേജുള്ള നോവലാണിത്. ഗോവിന്ദൻ അത് വായിച്ച് ആനന്ദിന് ഒരു കത്തെഴുതുന്നു, അതിൽ നോവലിന്റെ തിരുത്തലുകളും ചുരുക്കേണ്ട ഭാഗങ്ങളും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവരുടെ കത്തുകൾ തുടര്‍ന്നു. ആന്‍ സംഭാഷണം നോവലിനെക്കുറിച്ച് മാത്രമല്ല, പൊതുവായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും വളരെ വിപുലമായ സംവാദങ്ങളായി. ആ കത്തുകൾ ഒരു പുസ്തകമാക്കി മാറ്റിയപ്പോൾ, ഞാൻ കൈയെഴുത്തുപ്രതി വായിച്ചു. പ്രത്യേക ലേഖനങ്ങളാകാവുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർ കത്തുകൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ഒരു കത്തിൽ ഇന്ത്യയിലെ ശൈവ വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സംഭാഷണം ഉണ്ടായിരുന്നു.

ചെന്നൈയിലെ പ്രസിഡൻസി കോളേജിൽ ഉന്നത പഠനത്തിനായി ചേർന്നപ്പോഴാണ് ആറ്റൂർ രവിവർമ്മ എം. ഗോവിന്ദനെ കണ്ടുമുട്ടിയത്. എം. ഗോവിന്ദനുമായുള്ള സംഭാഷണത്തിലൂടെ, “കമ്മ്യൂണിസം എന്ന ബാധയിൽ നിന്ന് വിമുക്തനാകാന്‍ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞു. ഒരു പുതിയ ആകാശം പിറന്നു” എന്ന് ആറ്റൂർ തന്റെ ഒരു കവിതയിൽ പരാമർശിക്കുന്നു.

മൊഴി: എം. ഗോവിന്ദനും ‘പോരാ’ വിമർശന പാരാമ്പരിയത്തിന്‍റെ  പ്രതിനിധിയാണോ?

കെ.സി.: ഇല്ല, എം. ഗോവിന്ദന്റെ സമീപനവും ആറ്റൂർ രവിവർമ്മയുടെ സമീപനവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഏതു കലാകാരനിലും  പ്രത്യേക  കഴിവുകളും, അപര്യാപ്ത്തതകളും  ഉണ്ടായിരുക്കും. തന്നെ സമീപിക്കുന്ന കലാകാരന്മാരുടെ, അവർ തന്നെ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കിയിട്ടില്ലാത്ത ആന്തരിക കഴിവുകളെ(potential)  ഗോവിന്ദൻ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി.

 നേരെ മരിച്ച് ആറ്റൂര്‍ രവിവര്‍മാ തന്നെ സമീപിച്ച കലാകാരന്മാരുടെ അപര്യാപ്തതയെ  ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. രണ്ടും വിമർശന രീതികളാണെങ്കിലും, ആറ്റൂർ രവിവർമ്മയുടെ നെഗറ്റീവ് സമീപനത്തിന് പുതിയ കലാകാരന്മാരെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇന്ന്, മലയാള കവിതയിൽ, ആറ്റൂർ രവിവർമ്മയുടെ പ്രചോദനത്തിൽ എഴുതാൻ വന്ന ഒരാളായി ആരെയും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. എല്ലാറ്റിനെയും അദ്ദേഹം വിമർശിച്ചു. നേരെമറിച്ച്, എം. ഗോവിന്ദൻ തന്റെ സമീപനത്തിലൂടെ ആറ്റൂർ രവിവർമ്മ, സുന്ദര രാമസാമി തുടങ്ങിയ നിരവധി കലാകാരന്മാരെ സൃഷ്ടിച്ചു. ഒരു പത്രപ്രവർത്തകനെന്ന നിലയിൽ ഞാൻ എം. ഗോവിന്ദന്റെ രീതി പിന്തുടർന്നു. എന്നാൽ ആറ്റൂർ പോലുള്ള വ്യക്തിത്വങ്ങളും ഒരു ഭാഷാ പരിതസ്ഥിതിയിൽ ആവശ്യമാണ്.

മൊഴി: ഈ രണ്ട് വിമർശന പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും സ്വാധീനം ഇന്നും മലയാളത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടോ?

കെ.സി.: ഇന്ന് മലയാളത്തിൽ വിമർശനത്തിന്റെ പാരമ്പര്യമില്ല,  സൃഷ്ടിപരമായ പാരമ്പര്യവുമില്ല. അതൊരു ഫേസ്ബുക്ക് പാരമ്പര്യമാണ്, ഒരു കൃതിയെയോ എഴുത്തുകാരനെയോ വിലയിരുത്തുന്നില്ല, ലൈക്ക് ബട്ടൺ അമർത്തിയാൽ മതി, അല്ലെങ്കിൽ ‘അസ്സലായി’  അല്ലെങ്കിൽ ‘ഗംഭീരമായി’ പോലുള്ള ഒറ്റവാക്കിലെ പ്രതികരണങ്ങൾ മാത്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

മൊഴി::  ” പോരാ” എന്ന വിമര്‍ശന രീതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു ചോദ്യം. “പോരാ” എന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന വിമർശകന്റെ മനസ്സിൽ കുറ്റമറ്റതും പൂർണ്ണവുമായ ഒരു ആദർശ കലയില്ലേ? ” പോരാ” യുടെ വിമർശനം ഒരു റഫറൻസായി എന്താണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്?

കെ.സി.: അങ്ങനെ  നിരൂപകന്റെ മനസ്സിൽ  പൂർണ്ണമായ ഒരു ആദർശ കലാരൂപം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്നില്ല. അതാണ് ഇതിലെ വിരോധാഭാസം. നിരൂപകന് പൂർണ്ണമായ ഒരു കലയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടാൻ കഴിയില്ല. അത് സാധ്യമല്ല. ഈ ഭൂമിയിലെ ഒരു കലാസൃഷ്ടിയും പൂർണ്ണമല്ല. പ്രായോഗികമായി മാത്രമല്ല, സിദ്ധാന്തത്തിലും. അതിനാൽ, “പോരാ” എന്ന വിമർശനം എല്ലാ കലാസൃഷ്ടികളിലും സാധ്യമാണ്. നല്ല കലാസൃഷ്ടി സ്വയം പൂര്‍ണതയുള്ള ഒന്നല്ല. പൂർണതയ്ക്കുള്ള വെമ്പല്‍, ആ  യത്നത്തിന്‍റെ  തീവ്രതയാണ്‍  നല്ല കലാസൃഷ്ടിയെ മോശം സൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത്. ദൈവത്തിന് മാത്രമേ കുറ്റമറ്റ ഒരു സൃഷ്ടി സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയൂ.

ഭാഗവതത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ഐതിഹ്യം ഉണ്ട്. മഹാഭാരതം എഴുതി പൂർത്തിയാക്കിയ വ്യാസൻ ഗംഗാതീരത്ത് വളരെ ദുഃഖത്തിലും വിഷാദത്തിലും ഇരിക്കുകയായിരുന്നു. നാരദൻ അവിടെയെത്തി വ്യാസനോട്

 ദുഃഖത്തിന്റെ കാരണം ചോദിച്ചു. അദ്ദേഹം എഴുതിയ മഹാഭാരതത്തിൽ കൃഷ്ണന്റെ ലീലകളോ മഹത്വമോ ഗോപികമാരോ അടങ്ങിയിരുന്നില്ല. മഹാഭാരതം അപൂർണ്ണമായ ഒരു കൃതിയാണെന്ന് തനിക്ക് തോന്നിയതായി വ്യാസൻ നാരദനോട് പറഞ്ഞു, കാരണം അദ്ദേഹം തന്റെ ഇതിഹാസത്തിൽ   കൃഷ്ണനെ വെറും യാദവ രാജാവായി ചിത്രീകരിച്ചിരുന്നു. കൃഷ്ണനെ വിവരിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, ആ കൃതിയിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും വിവരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും പ്രയോജനമില്ല, അതിൽ എത്ര മഹത്വങ്ങൾ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അവ അർത്ഥശൂന്യമാണ്, ഭാരതം തന്നെ കൃഷ്ണന്റെ കഥയായി എഴുതണമെന്ന് നാരദൻ പറയുന്നു, അത് മാത്രമേ നിങ്ങളെ രക്ഷിക്കൂ. അങ്ങനെ കൃഷ്ണന്റെ കഥയെ  വ്യാസൻ വിസ്തരിച്ച്  എഴുതി, അതാണ് ഭാഗവതം.

 ഇവിടെ, സ്രഷ്ടാവായ വ്യാസൻ തന്റെ കൃതി ‘അപര്യാപ്ത’മാണെന്ന് കരുതുന്നു. ഭാരതത്തിന്റെ അപര്യാപ്തത എങ്ങനെ നികത്താമെന്ന് നാരദൻ എന്ന നിരൂപകൻ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. ലോകചരിത്രത്തിൽ,   നിരൂപകന്റെ ശുപാർശയിൽ രചിക്കപ്പെട്ട ഒരു കൃതി മാറ്റിയെഴുതിയതായിട്ട് ഒരു കാലത്തും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. എന്നാൽ മഹാഭാരതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഭാഗവതത്തിൽ യഥാർത്ഥ കഥാപാത്രങ്ങളോ കഥാപാത്ര സംഘർഷങ്ങളോ ഇല്ല. ഭാഗവതം ദൈവവും ഭക്തനും തമ്മിലുള്ള ഒരു സംഭാഷണം മാത്രമാണ്. ഒരു ഇതിഹാസത്തിന് അത്യാവശ്യമായ കാമമോ, ക്രോധമോ, അഭിനിവേശമോ ഇല്ല. ഭാഗവതം രചിക്കപ്പെട്ട് എട്ട് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, ഭക്തിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കൃതികൾ എഴുതപ്പെട്ടു. ഭക്തി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ ഭാഗവതത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്ക് നിരൂപകനായ നാരദനാണ് ഉത്തരവാദി. സ്വഭാവ സംഘർഷങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, മനുഷ്യത്വം എന്നിവയില്ലാത്ത ഒരു കൃതിക്കും അദ്ദേഹം വഴിയൊരുക്കി.

ഭാഗവതത്തിൽ ഗോപികമാരുമായി കൃഷ്ണൻ നടത്തുന്ന നാടകമുണ്ട്. എന്നാൽ ഗോപികമാർ കഥാപാത്രങ്ങളല്ല. രാജസ്ഥാനി നാടോടി പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള രാധ എന്ന സ്ത്രീയുടെ കഥ കശ്മീരി കവികൾക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടതായിരുന്നു. ചില കശ്മീരി സ്ത്രീകൾക്ക് തങ്ങളേക്കാൾ പ്രായം കുറഞ്ഞ ഒരു പുരുഷനുമായി വിവാഹേതര ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു. അവരെ ‘അസതി’ എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. ‘അസതി-വ്രജ’ എന്നത് കശ്മീരിലെ ഒരു കഥാരൂപമാണ്, അത് ‘അസതികളുടെ’ കഥ പറയുന്നു. രാജസ്ഥാനിലെ രാധയുടെ കഥയെ കശ്മീരി കവികൾ അസതി വ്രജത്തിന്റെ രൂപത്തിലേക്ക് സ്വീകരിച്ചു. രാധ തന്നേക്കാൾ വളരെ പ്രായം കുറഞ്ഞ കൃഷ്ണന്റെ കാമുകിയാകുന്നു. കശ്മീരി കവികളുടെ ഈ കഥ ബംഗാളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു. അവിടെ ബാല രാജവംശത്തിന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ ജയദേവൻ എന്നൊരു കവി ഉണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം രാധ-കൃഷ്ണന്റെ കഥയെ ഭക്തിബോധത്തോടെ പാടാനും അവതരിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്നവിദത്തില്‍ ‘അഷ്ടപതി’ എന്ന എട്ട് വരി വാക്യങ്ങളിൽ എഴുതി. ഇത് പിന്നീട് ചൈതന്യ മഹാപ്രഭുവിന്റെ കൃഷ്ണ ഭക്തി പാരമ്പര്യവുമായി ലയിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനം ശക്തമായിരുന്നിടത്തെല്ലാം ജയദേവന്റെ അഷ്ടപതി ആലപിക്കപ്പെടുന്നു.

ആ ഗാനം കോഴിക്കോടും എത്തി. സാമൂതിരി രാജവംശത്തിലെ മാനദേവൻ ജയദേവന്റെ അഷ്ടപതി വികസിപ്പിക്കുകയും കൃഷ്ണനാട്ടം എന്ന ഒരു പ്രകടന കലാരൂപം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനോട് മത്സരിച്ച്, തെക്കൻ കേരളത്തിലെ കൊട്ടാരക്കര രാജാവ് രാമന്റെ കഥയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി രാമനാട്ടം എന്ന ഒരു പ്രകടന കലാ പാരമ്പര്യം സൃഷ്ടിച്ചു. രാമനാട്ടം ജനപ്രീതി നേടി. രാമനാട്ടത്തെ  ക്ലാസിക്കലാക്കി, കേരളത്തിലെ ആചാരപരമായ കലാരൂപങ്ങളുടെ ചില വശങ്ങളും കളരിപ്പയറ്റിന്റെ ചില ശൈലികളും എടുത്ത് കഥകളിയായി പരിണമിച്ചു. മഹാഭാരതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നാരദന്റെ വിമർശനം ഭാഗവതമായി മാറുന്നു, ഭാഗവതത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം വെവ്വേറെ ശാഖകളായി പിരിഞ്ഞു, പുതിയ കഥകൾ ഒരുമിച്ച് വളർന്നു, അത് എങ്ങനെ രൂപാന്തരപ്പെടുകയും എല്ലായിടത്തും സഞ്ചരിക്കുകയും ചെയ്തു! ഒരു തരത്തിൽ, നിരൂപകനായ നാരദന് മഹാഭാരതത്തിന്റെ അപര്യാപ്തത ചൂണ്ടിക്കാണിക്കേണ്ടിവന്നതിനാല്‍ അതിന്‍റെ പരിണതഫലമായിട്ട്   “കഥകളി” എന്ന കലാരൂപം ഉയർന്നുവരാൻ സാധിച്ചു എന്ന് പറയാം.

മലയാള സാഹിത്യ നിരൂപകൻ കെ.സി. നാരായണനുമായുള്ള അഭിമുഖം